Dżinijskie zobowiązanie do niestosowania przemocy przejawia się najbardziej konkretnie w ich wegetariańskiej diecie. Świeccy również artykułują swoje wartości braku przemocy w swoim osobistym postępowaniu i w życiu zawodowym.

Zobacz pełny album

Ahimsa oznacza brak przemocy lub brak krzywdy i jest centralna dla światopoglądu i etyki tradycji dżinijskiej. Dżinijski pogląd na spektrum życia, które obejmuje, jako dusze, całą gamę roślin i zwierząt, ma znaczące konsekwencje dla codziennego działania. Nie jest to tylko teoria na temat życia, ale sposób życia. Choć oczywiście nie jest możliwe życie bez czynienia pewnej przemocy wobec innych form życia, dżiniści są szczerze zaangażowani w minimalizowanie swojego gwałtownego wpływu na otaczający ich wszechświat. W codziennym życiu oznacza to, że dżiniści świadomie myślą o etycznych wyborach i wyzwaniach, które mogą być mało istotne dla innych. Być może pierwszym i najważniejszym z nich jest to, co jeść.

„Kiedy ludzie pytają o moją religię”, mówi jeden z Dżinów, „pierwszą rzeczą, jaką zwykle mówię, jest to, że jesteśmy wegetarianami. Wierzymy w brak przemocy, a to obejmuje nie zabijanie i nie jedzenie zwierząt.” Dla Dżinów oznacza to całkowite wyeliminowanie z diety całej gamy zwierząt, ponieważ ich życie musi zostać odebrane, aby mogły stać się pożywieniem. Warzywa, oczywiście, są również żywymi istotami, ale mniej rozwiniętymi niż zwierzęta w ich pełnym zakresie świadomości zmysłowej. Mimo to, lepiej jest jeść owoce i produkty roślinne, takie jak jabłko lub groch, niż jeść cały żywy organizm, taki jak ziemniak lub marchewka.

Monastycy są znacznie bardziej rygorystyczne w diecie niż świeccy, ale każdy Dżin myśli o diecie jako sprawie duchowej i moralnej wagi. Strony Jain Study Circular wypełnione są artykułami i listami na temat wegetarianizmu. Na przykład, ośmioletni Ashish z Dayton, Ohio, pisze: „W szkole, podczas lunchu, czasami mam trudności przed nie-dżinami. Moja mama codziennie pakuje mi wegetariańskie jedzenie, ponieważ w głównym posiłku szkolnego lunchu zawsze jest mięso. Nie-Żydzi czasami się ze mnie nabijają, ale wszystko co robię to odwzajemniam spojrzeniem i jem dalej. Mówię im również, że nie jest dobrze zabijać inne zwierzęta dla jedzenia i że wegetarianizm jest zdrowszy dla wszystkich.”

„Jak możemy praktykować wegetarianizm, kiedy chodzimy na imprezy i do domów naszych przyjaciół?” pisze jedna z nastolatek. „To krępujące pytać naszych gospodarzy o składniki wszystkiego. Czy jest w tym mięso, ryby, jajka, tłuszcz zwierzęcy, żelatyna itd.” Społeczność dżinijska zapewnia zarówno dzieciom, jak i dorosłym istotną oazę wsparcia i podobnie myślących. Wzrost świadomości zdrowotnej w społeczeństwie amerykańskim jako całości znacznie poprawił status wegetarian. Jak napisano w jednym z listów: „Nie powinniśmy mieć żadnych oporów przed stosowaniem naszej wegetariańskiej diety na przyjęciach, w biurach, szkołach i na piknikach. To jest nasz sposób na życie. A nauka potwierdza, że wegetarianizm jest o wiele zdrowszy.”
Dieta, oczywiście, stanowi bardzo mały ułamek potencjału ludzkości w zakresie przemocy. Przemoc może być również stosowana, na przykład, poprzez wybory biznesowe. Jest to kolejny aspekt etyki ahimsy, z którym dżiniści w Ameryce muszą się zmagać. Biznesmeni, którzy posiadają restauracje muszą starannie wybierać, czy podawać mięso, czy nie. Inżynierowie muszą zdecydować, czy podjąć pracę, która obejmuje projektowanie i produkcję sprzętu dla wojska. Naukowcy i badacze muszą negocjować pomiędzy zaletami i wadami testów na zwierzętach. Inni muszą rozważyć wpływ swoich przedsięwzięć biznesowych na środowisko. I każdy ma oko na kosmetyki i materiały czyszczące, które nie wykorzystują składników pochodzenia zwierzęcego i nie zostały opracowane w wyniku testów na zwierzętach.

Formułowanie polityki publicznej jest również obszarem zainteresowania dżinistów z powodu ich nacisku na ahimsę. Dżiniści uczestniczą w debatach na temat konfliktów międzynarodowych, sprawiedliwości ekonomicznej, aborcji i praw obywatelskich. Wnieśli oni szczególny wkład w dyskurs religijny na temat wielu kwestii związanych z ochroną środowiska, w tym w opracowanie „Deklaracji dżinijskiej w sprawie natury”, nakreślającej dżinijską perspektywę społeczności ludzkiej jako części całej wspólnoty życia, w tym roślin i zwierząt. We wszystkich tych kontekstach dżiniści starają się podtrzymywać zasadę ahimsy w świecie często niespójnych i przeciwstawnych priorytetów.