Tworzenie dobrego społeczeństwa

By Claire Andre and Manuel Velasquez

W Dobrym społeczeństwie socjolog Robert Bellah i jego współautorzy rzucają Amerykanom wyzwanie, by dobrze przyjrzeli się sobie. W obliczu rosnącej bezdomności, rosnącego bezrobocia, rozpadających się autostrad i zbliżającej się katastrofy ekologicznej, naszą reakcją jest apatia, frustracja, cynizm i wycofanie się do naszych prywatnych światów. Problemy społeczne, przed którymi dziś stoimy, jak twierdzą autorzy, są w dużej mierze wynikiem niepowodzeń naszych instytucji, a nasza reakcja, w dużej mierze wynikiem naszej porażki w uświadomieniu sobie stopnia, w jakim nasze życie jest kształtowane przez siły instytucjonalne i stopnia, w jakim my, jako społeczeństwo demokratyczne, możemy kształtować te siły na lepsze.

Tym, co powstrzymuje Amerykanów przed „przejęciem odpowiedzialności” jest, według autorów, nasza długa i trwała wierność „indywidualizmowi” – przekonanie, że „dobre społeczeństwo” to takie, w którym jednostki mają swobodę w dążeniu do swoich prywatnych satysfakcji niezależnie od innych, wzorzec myślenia, który podkreśla indywidualne osiągnięcia i samorealizację.

Jak zauważają autorzy, ten sposób myślenia o nas samych i naszym społeczeństwie można prześledzić z powrotem do założycieli naszego kraju w XVIII wieku, w szczególności Johna Locke’a: „Nauka Locke’a była jedną z najpotężniejszych ideologii, jakie kiedykolwiek wymyślono, jeśli nie najpotężniejszą. Obiecywała niesłychany stopień wolności jednostki, nieograniczone możliwości konkurowania o dobrobyt materialny i bezprecedensowe ograniczenie arbitralnych uprawnień rządu do ingerowania w indywidualną inicjatywę.” Założyciele naszego narodu zakładali jednak, że wolność jednostek do realizowania własnych celów będzie złagodzona przez „ducha publicznego” i troskę o wspólne dobro, które ukształtują nasze instytucje społeczne: „Lockeański ideał autonomicznej jednostki był w XVIII wieku osadzony w złożonej ekologii moralnej, która obejmowała z jednej strony rodzinę i kościół, a z drugiej energiczną sferę publiczną, w której inicjatywa gospodarcza, jak miano nadzieję, wzrastała wraz z duchem publicznym… Osiemnastowieczna idea społeczeństwa była… dyskursywną wspólnotą zdolną do myślenia o dobru publicznym.”

To właśnie to poczucie wspólnego celu i ducha publicznego, kluczowe dla kierowania instytucjami w demokracji, jest nieobecne w naszym dzisiejszym społeczeństwie. Bezwzględny indywidualizm, wyrażający się przede wszystkim w mentalności rynkowej, wtargnął w każdą sferę naszego życia, podkopując te instytucje, takie jak rodzina czy uniwersytet, które tradycyjnie funkcjonowały jako ogniska wspólnych celów, historii i kultury. Ten brak wspólnego celu i troski o wspólne dobro źle wróży narodowi, który uważa się za demokratyczny. Pochłonięci naszymi prywatnymi sprawami, pozwalamy, by działanie naszych głównych instytucji – gospodarki i rządu – odbywało się „ponad naszymi głowami”.

Jednym ze sposobów podsumowania trudności, jakie Amerykanie mają w zrozumieniu fundamentalnych korzeni swoich problemów, jest stwierdzenie, że wciąż mają Lockeańską kulturę polityczną, podkreślającą indywidualną wolność i dążenie do indywidualnego dobrobytu (amerykańskie marzenie) w społeczeństwie z najbardziej nie-Lockeańską gospodarką i rządem. Mamy iluzję, że możemy kontrolować nasz los, ponieważ indywidualne możliwości ekonomiczne są rzeczywiście znaczne, zwłaszcza jeśli ktoś zaczyna od przewagi klasy średniej; a nasze życie polityczne jest formalnie wolne. Jednak potężne siły wpływające na życie nas wszystkich nie działają zgodnie z normą demokratycznego przyzwolenia. W szczególności prywatne rządy wielkich korporacji podejmują decyzje w oparciu o własne korzyści, a nie o dobro publiczne. Rząd federalny ogromnie zwiększył swoją władzę, zwłaszcza w formie kompleksu wojskowo-przemysłowego, w sposób, który jest prawie niewrażliwy na wiedzę obywateli, a tym bardziej na kontrolę, ze względu na obronę narodową. Prywatne nagrody i formalne wolności przesłoniły nam, jak wiele straciliśmy z prawdziwie demokratycznej kontroli nad społeczeństwem, w którym żyjemy.

Autorzy widzą jednak nadzieję w odnowieniu naszych instytucji w sposób, który ożywi i przekształci naszą demokrację. W kulturze jednostek owładniętych indywidualizmem, taka transformacja nie będzie łatwa. Przede wszystkim będziemy musieli zrzucić nasze indywidualistyczne ślepia i nauczyć się „zwracać uwagę” na to, w jaki sposób jesteśmy zależni i zbiorowo odpowiedzialni za instytucje, które kształtują nasze wspólne życie.

Po drugie, będziemy musieli znaleźć lub stworzyć w naszym życiu przestrzenie, w których będziemy mogli „praktykować” demokrację – zaczynając od naszych rodzin (odpowiedzialność dzielona sprawiedliwie między rodziców) i naszych miejsc pracy (zwiększona partycypacja pracowników). Instytucje edukacyjne i religijne, jako nosiciele naszych ideałów moralnych, będą również odgrywać istotną rolę w przygotowaniu nas do aktywnego i inteligentnego uczestnictwa w życiu publicznym. Nasze większe instytucje polityczne i ekonomiczne mogą zostać przeprojektowane tak, aby zachęcać i pielęgnować uczestnictwo obywateli. Więcej decyzji dotyczących polityki rządowej i planowania, na przykład, może być przeniesionych na poziom lokalny, zachęcając do szerszego uczestnictwa obywateli i odpowiedzialności za politykę rządową.

U podstaw tych propozycji leży przekonanie, że gdy zaczniemy uczestniczyć w projektach publicznych, nasze perspektywy i obawy poszerzą się. Od skupienia się na sobie i postrzegania społeczeństwa jako niepowiązanych autonomicznych jednostek, wyjdziemy poza siebie i zaczniemy postrzegać siebie jako członków większej społeczności, zatroskanych nie tylko o siebie, ale o naszych współobywateli, ludzi innych narodów, przyszłe pokolenia i życie pozaludzkie. „Kiedy obywatele są zaangażowani w myślenie o całości, ich koncepcje własnych interesów poszerzają się, a ich zaangażowanie w poszukiwanie wspólnego dobra pogłębia się.”

Rezultat: świadome i moralnie wrażliwe społeczeństwo aktywne w dyskusji i debacie nad kwestiami od międzynarodowego finansowania do opieki dziennej, w ramach poinformowanych przez wspólną wizję dobrego społeczeństwa; oraz obywatelstwo zdolne do wprowadzenia reform w naszych instytucjach gospodarczych i politycznych, tak aby pracowały dla wspólnego dobra wszystkich ludzi.

To ożywienie demokracji nie jest proponowane jako idealistyczny projekt, ale jako praktyczna konieczność. Autorzy piszą, że nigdzie potrzeba ta nie jest bardziej widoczna niż w sferze międzynarodowej, gdzie problemy przekraczają możliwości rozwiązania przez pojedynczy naród.

Nasze życie gospodarcze jest zdominowane przez dynamikę ogromnego rynku światowego, który nie może być kontrolowany przez działania żadnego pojedynczego państwa narodowego. Problemy zanieczyszczenia środowiska przekraczają granice państw. Rozprzestrzenianie broni jądrowej zagraża bezpieczeństwu wszystkich. Ogromne dysproporcje w globalnym bogactwie i władzy prowadzą do niekończących się konfliktów, które zagrażają zdrowiu gospodarczemu i bezpieczeństwu politycznemu na całym świecie.

W świecie rosnącej złożoności i współzależności, nie możemy już sobie pozwolić na „pójście własną drogą”. Musimy raczej wykorzystać naszą zdolność do rozwijania instytucji, które uznają nasze wzajemne powiązania, zmierzając w kierunku stworzenia „dobrego społeczeństwa”, „gdzie wspólnym dobrem jest dążenie do wspólnego dobra.”

The Good Society, by Robert N. Bellah, Richard Madsen, William Sullivan, Ann Swidler, and Steven M. Tipton (New York: Alfred A. Knopf, Inc., 1991).