Gdy mówimy o uczynieniu sposobu pracy ludzkim, sensowne jest przyjrzenie się temu, jaka jest nasza ludzka natura. Czy istnieją wspólne wzorce, które wszyscy dzielimy? Czy dążymy do tych samych rzeczy, czy też kierują nami różne rzeczy? To jest to, co mamy zamiar przyjrzeć się w następujący sposób.

Przy definiowaniu uniwersalnej ludzkiej natury oczywistym punktem wyjścia jest spojrzenie na naszych przodków. Skąd pochodzimy? Co jest biologicznie wspólne dla wszystkich ludzi? Jaka jest ewolucyjna teoria ludzkości?

Aby mieć punkt wyjścia i uzyskać pierwszą szeroką klasyfikację istot ludzkich, jednym ze sposobów jest najpierw zdefiniować, czym nie jesteśmy. Oznacza to ustalenie jasnych granic tego, co oddziela nas od innych gatunków.

Nie jesteśmy zwierzętami kierującymi się instynktem

Gdy spojrzymy wstecz na naszych przodków, jasne jest, że pochodzimy od zwierząt, a dokładniej od hominidów, grupy małp człekokształtnych. To, co jednak odróżnia nas od zwierząt, to wielkość naszych mózgów. Wraz z rozwojem większych rozmiarów mózgu pojawia się świadomość siebie, forma świadomości. Ten świadomy umysł pozwala nam ważyć decyzje i potencjalne wyniki względem siebie i zdecydować się na najbardziej pożądaną opcję. To idzie w parze z posiadaniem przez nas trójkątnej świadomości. Oznacza to, że możemy ocenić, jaki wpływ mają nasze działania na relację, którą dzielą dwie inne osoby, z którymi my również mamy relację. Innymi słowy, co oni mówią o nas, kiedy nas nie ma.

Although nadal mamy te same biologiczne potrzeby wody, żywności i seksu, jak zwierzęta i musimy upewnić się, aby spełnić je regularnie, aby pozostać przy życiu, to nie jest nasz instynkt, który napędza nas do zaspokojenia tych potrzeb. Podejmujemy świadome decyzje o tym, co jemy i kiedy lub ile na przykład.

Jedną z kluczowych cech, która czyni nas ludźmi wydaje się być to, że możemy myśleć o alternatywnych przyszłości i dokonać świadomych wyborów odpowiednio. Istoty pozbawione tej zdolności nie mogą być związane umową społeczną i ponosić odpowiedzialności moralnej. Kiedy jednak uświadomimy sobie, co powodujemy, możemy czuć się moralnie zobowiązani do zmiany naszych zachowań. – Thomas Suddendorf, profesor psychologii i autor książki „The Gap: The Science of What Separates Us from Other Animals”

Nie jesteśmy racjonalnymi maszynami liczącymi

W obliczu możliwości pojawienia się osobliwości w ciągu naszego życia, konieczne wydaje się wyraźne rozróżnienie, co może być następnym krokiem ewolucyjnym. Osobliwość jest momentem, w którym sztuczna inteligencja jest w stanie rozwijać się i samodoskonalić. Tempo unowocześniania maszyn i wzrostu sztucznej inteligencji jest obecnie szybsze niż kiedykolwiek. Mówimy o czwartej rewolucji przemysłowej. W czasach rozwoju superkomputerów takich jak Watson firmy IBM i w obliczu ryzyka przejęcia naszych miejsc pracy przez roboty, istotne może być zdefiniowanie tego, co czyni nas ludźmi teraz bardziej niż kiedykolwiek.

Jeśli roboty pracują szybciej bez zmęczenia niż my, jakie zawody będą wykonywać ludzie w przyszłości? Musimy skupić się na naszym człowieczeństwie w przyszłości inteligentnych robotów, ponieważ nie jesteśmy racjonalnymi maszynami obliczeniowymi.

Ryzyko zastąpienia przez robota w kontekście pracy może dać nam wolność robienia i skupienia się na tym, co jest dla nas ważne w naszym życiu i życiu innych. Może roboty nie są naszymi wrogami, ale mogą nam pomóc w osiągnięciu kolejnego kroku ewolucyjnego.

Nasza natura określa, kim możemy się stać

„Tak, człowiek jest w pewnym sensie swoim własnym projektem i sam siebie tworzy. Ale też istnieją granice tego, w co może się przekształcić. Projekt jest z góry ustalony biologicznie dla wszystkich ludzi; jest nim stanie się człowiekiem.” – Abraham Maslow

To, co jest charakterystyczne dla człowieka, jest określone przez naturalną ewolucję, zwaną też determinizmem genetycznym. Jak zauważył Maslow nie możemy stać się kimś innym niż człowiekiem. Ale co jest tym, co nas wyróżnia?

Esencjaliści, tacy jak Platon czy Kartezjusz, na przykład, twierdzili, że musi istnieć jakiś rodzaj istoty, która jest wspólna dla wszystkich istot ludzkich i tylko dla istot ludzkich. Język, rozum i moralność zostały podniesione jako rozróżnienia dla naszej ludzkiej natury. Ale z drugiej strony nie wszyscy ludzie są w stanie wyrazić lub zrozumieć język. Te różnice między poszczególnymi istotami ludzkimi utrudniają znalezienie wspólnej determinanty, którą wszyscy dzielimy. Co doprowadziło Satre’a do wniosku, że nie ma natury ludzkiej.

„człowiek przede wszystkim istnieje, napotyka siebie, wybija się w świecie – i definiuje siebie potem.” – Jean-Paul Satre

Natura ludzka

Nomologiczne pojęcie naszej ludzkiej natury przyjmuje inną perspektywę. Akceptuje różnice indywidualne i mówi o naturze ludzkiej, która jest wspólna dla większości ludzi w wyniku ewolucji. Te właściwości, które dzielimy, nie są definicyjne; nie są one koniecznie podzielane przez wszystkich ludzi. Zdolność mówienia, na przykład, może być ograniczona u jednostki z powodu uszkodzonej funkcji mózgu. Włączenie pojęcia ewolucji pozwala nam zdefiniować wyróżniającą nas ludzką naturę. Robot mógłby na przykład posiadać wszystkie właściwości istoty ludzkiej, ale to nie czyni go człowiekiem. Ta definicja naszej ludzkiej natury akceptuje również to, że nie jest ona trwała. Dzięki ciągłej ewolucji nasza ludzka natura może się z czasem zmienić.

Podsumujmy to, czego ewolucja nauczyła nas do tej pory. Chociaż nasze geny określają, kim możemy się stać, jesteśmy w stanie podejmować świadome decyzje o tym, co robimy i możemy zastanowić się nad wynikiem.

Kultura

Ponieważ sama nasza genetyka i ewolucja nie mogą wyjaśnić różnic między ludźmi, obok natury musi istnieć jeszcze jeden aspekt. Dlaczego istoty ludzkie tak bardzo się różnią?

Byty społeczne

Człowiek jest istotą kulturową. Jesteśmy gatunkiem współzależnym i posiadamy dynamiczną sieć relacji z innymi ludźmi. Na nasz fenotyp, czyli obserwowalne cechy organizmu, mają wpływ ludzie wokół nas, nasza grupa wewnętrzna lub plemię. Niektóre przykłady ludzkiego fenotypu to używanie języka, posiadanie i okazywanie emocji, tworzenie narzędzi do wytwarzania narzędzi, używanie ognia, życie w grupach, tworzenie tożsamości społecznych, podział pracy, używanie empatii, zdolność do odróżniania dobra od zła oraz realizowanie odpowiedzialności i intencjonalności.

Posiadamy przekonania i postawy, społecznie przekazywane reprezentacje i praktyki, które kształtują nasze doświadczenie i zachowanie. Zjawisko to określa się mianem myślenia populacyjnego. Informacja jest przenoszona w obrębie grupy kulturowej. Kultura jest definiowana jako informacja zdolna do wpływania na zachowanie jednostki, którą nabywamy od innych przedstawicieli naszego gatunku poprzez nauczanie, naśladowanie i inne formy społecznego przekazu. Ludzie w różnych grupach kulturowych zachowują się inaczej, ponieważ nabyli różne umiejętności, przekonania i wartości.

Pod wpływem naszego środowiska

Ekologowie mówią o determinizmie kulturowym i społecznym. Dzielą się oni stanowiskiem, że wszystkie nasze zachowania są wynikiem środowiska, w którym żyjemy. Definicja natury ludzkiej według Satre’a jest możliwa tylko w kontekście społecznym. Bez innych ludzi wokół nie byłoby potrzeby definiowania tego, co czyni nas ludźmi. Chodzi mu o to, że o sensie życia decydujemy indywidualnie, ponieważ konstrukty społeczne istnieją tylko w naszych głowach. Na przykład porządek społeczny jest konstruowany, podczas gdy w rzeczywistości jest to wymiana między równymi sobie. Wolność, która płynie z takiego nieograniczonego przekonania mentalnego może być jednak zastraszająca, dlatego też wybraliśmy życie w samooszukiwaniu się. Wierzymy tylko w to, w co chcemy wierzyć, aby móc usprawiedliwić nasze własne działania.

Interakcjoniści, przeciwnie, podzielają pogląd, że ludzkie cechy są produktem genów i środowiska. Jak opisano powyżej, ewolucyjny aspekt ludzkiej natury nie może być zaprzeczony. Ludzie doświadczyli ciągłych zmian i adaptacji umysłów do środowisk, przetwarzania informacji, które są adaptacyjne, ciągle się zmienia, lub innymi słowy złożone. Dziś te doświadczenia mogą zachodzić szybciej, niż nasz umysł jest w stanie się rozwinąć. Posiadamy wrodzoną wiedzę podstawową lub kognitywne wyposażenie, z którym przychodzimy na świat, ale także zdolność do uczenia się i różnice kulturowe. Te tak zwane systemy rozwojowe różnie reagują na różne środowiska, co wyjaśnia różnice między istotami ludzkimi na całym świecie.

Podsumowując można powiedzieć, że geny determinują nasze ewolucyjne możliwości, a środowisko wydobywa z nas najbardziej odpowiednie reakcje. Ale nie jesteśmy zdeterminowani przez nasze środowisko i możemy podejmować świadome decyzje zamiast tego, jak nauczyliśmy się w części ewolucyjnej.

Co motywuje nasze podejmowanie decyzji i zachowanie wtedy?

Ludzka motywacja

Najpierw egoistyczna, potem altruistyczna

„ociety is an uneasy compromise between individuals with conflicting ambitions…” – Matt Ridley

Wszyscy mamy uniwersalne potrzeby. Wszyscy mamy potrzebę biologicznego przetrwania, którą można osiągnąć poprzez picie wody, jedzenie i uprawianie seksu. Dalej chcemy być bezpieczni, kochani i tworzyć unikalną tożsamość społeczną samych siebie. W naszym własnym interesie jest zaspokojenie tych potrzeb w pierwszej kolejności, aby móc żyć zdrowo w dłuższej perspektywie. Innymi słowy, jeśli te podstawowe potrzeby nie są zaspokojone, postępujemy egoistycznie. Naszym pierwszym instynktem jest upewnienie się, że nasze własne potrzeby są zaspokojone, zanim pomyślimy o zaspokojeniu potrzeb kogoś innego. Jesteśmy jednak w stanie działać również altruistycznie, ale szanse na to są większe, jeśli nasze własne potrzeby są zaspokojone. Altruizm definiuje się jako działanie bezinteresowne i tworzenie długoterminowych korzyści dla innych przy krótkoterminowych kosztach osobistych. W naszej naturze leży bycie gatunkiem współpracującym, co pokazują przykłady dobrobytu na dużą skalę.

Gra Ultimatum

Innym przykładem jest sprawiedliwość wobec obcych w społeczeństwach rynkowych. W Grze Ultimatum proponujący otrzymuje sumę pieniędzy i składa ofertę podziału tej sumy odpowiadającemu, który może albo przyjąć ofertę, albo ją odrzucić. Jeśli oferta zostanie przyjęta, obie strony otrzymują pieniądze. Jeśli oferta zostanie odrzucona, żadna ze stron nie otrzymuje nic. W przypadku wyłącznie własnego interesu Proponujący powinien zaoferować niską kwotę, a Odpowiadający powinien ją zaakceptować; obie strony będą na tym lepsze. Jednak nawet w innej wersji, Grze Dyktatora, gdzie nie ma opcji odrzucenia, proponowane oferty są bliskie równego podziału. Jest to szczególnie widoczne w zachodnich, uprzemysłowionych krajach i świadczy o poczuciu sprawiedliwości i współpracy. W mniej rozwiniętych krajach niższe oferty są wykonane i są zazwyczaj akceptowane, pokazując egoistyczne zachowanie, jeśli podstawowe potrzeby nie są covered.

Intrinsic thrive

Ogólnie można powiedzieć, że w krótkim okresie szukamy gratyfikacji poprzez unikanie kary lub dążenie do przyjemności. Jakkolwiek, nie wszystkie nasze działania są napędzane przez poszukiwanie hedonicznej przyjemności. Altruistyczny zachowanie być ewentualny przez osobisty cierpienie w krótki termiczny dosięgać długi termiczny korzyść dla everyone. Co jest to, że jesteśmy ostatecznie dążenie do wtedy?

Pod koniec dnia wszyscy chcemy iść do łóżka z uczuciem, że dzisiaj był dobry dzień. To eudemoniczne zadowolenie, ludzkie rozkwitanie, jest tym, do czego wszyscy dążymy. Maslow opisał ten proces jako samo-transcendencję z Wartościami Bycia, takimi jak prawda, piękno czy doskonałość. Pod tym pojęciem kryje się założenie, że kieruje nami ciekawość tego, co może nadejść i że chcemy poprawić nasze otoczenie dla siebie i innych. Idealnie w sposób synergiczny, gdzie nasze działania są jednocześnie samolubne i altruistyczne.

Aby nasz system społeczny był trwały w czasie, istnieją minimalne wymagania, które muszą być jednak obecne w tym systemie. Ramy Strategicznego Zrównoważonego Rozwoju identyfikują te wymagania jako naszą zdolność do samoorganizacji i uczenia się, zdolność do znajdowania wspólnego znaczenia i zaufania, jak również różnorodność. Innymi słowy, musimy mieć Autonomię, Mistrzostwo i Cel, aby rozwijać się jako istoty ludzkie, ponieważ są to nasze wewnętrzne motywacje.

Istnieje uniwersalna natura, z uniwersalnymi potrzebami i aspiracjami, ale istnieją też indywidualne preferencje, perspektywy i rozwiązania, podkreślające wyjątkowość każdej jednostki. Ostatecznie chcemy uczynić nasze własne życie lepszym i przyczynić się do postępu ludzkości.

Dlaczego zatem tak często podejmujemy irracjonalne decyzje?

Irracjonalne decyzje

„Ilekroć znajdziesz się po stronie większości, czas na reformę (lub pauzę i refleksję).” – Mark Twain

Jak już wspomniano, jeśli nasze podstawowe potrzeby nie są zaspokojone, działamy egoistycznie. Co więcej, powodem, dla którego podejmujemy tak wiele irracjonalnych decyzji, które z zewnętrznej perspektywy są dość oczywiste, jest to, że nie jesteśmy racjonalnym, maszynowym homo economicus, ale dokonujemy wyborów na podstawie zachowań naszej grupy wewnętrznej. A ponieważ znamy tylko zachowania naszej grupy kulturowej, nie można nas nawet za to winić. Po prostu nie wiemy lepiej. Przez projekt my ludzie jesteśmy społeczną istotą, która dostaje nasze umiejętności, przekonania i wartości od środowiska kulturowego, którego jesteśmy częścią.

Ale nawet jeśli jesteśmy świadomi alternatywnych zachowań lub rozwiązań, walczymy, aby przejść przez nasze własne działania, zwłaszcza jeśli alternatywa nie jest zgodna z perspektywą większości naszej grupy kulturowej. Bycie postrzeganym jako outsider jako istota społeczna jest najmniej pożądaną sytuacją, w jakiej moglibyśmy się znaleźć. Ponadto, łatwiej jest naśladować niż tworzyć coś nowego. Dlatego używamy imitacji, aby osiągnąć sukces ekonomiczny, podczas gdy w rzeczywistości zmniejsza to naszą kondycję genetyczną lub zagraża trwałości naszego systemu społecznego i naszej planety. Dokonujemy irracjonalnych wyborów, ponieważ chcemy dopasować się do naszej per-grupy.

„Człowiek jest przeznaczony przez swój rozum do życia w społeczeństwie z ludźmi, a w nim do kultywowania siebie, do cywilizowania siebie i do umoralniania siebie przez sztuki i nauki. Bez względu na to, jak silna jest jego zwierzęca skłonność do biernego poddawania się atrakcjom wygody i dobrobytu, które nazywa szczęściem, jest on wciąż przeznaczony do tego, by uczynić się godnym człowieczeństwa przez aktywne zmaganie się z przeszkodą, która przylega do niego z powodu surowości jego natury.” – Immanuel Kant

Co czyni nas ludźmi?

Ewolucja, a więc nasze geny decydują o tym, kim możemy się stać, natomiast środowisko społeczno-ekonomiczne, w którym przebywamy, wydobywa z nas zachowania odpowiadające umiejętnościom, przekonaniom i wartościom danej grupy kulturowej. Nie jesteśmy homo economicus, który jak maszyny podejmuje racjonalne decyzje. Zamiast tego nieustannie zmagamy się z określaniem własnej tożsamości społecznej, dążeniem do wyjątkowości i wolności, jednocześnie nie chcąc być postrzegani jako outsiderzy. Nasza chęć bycia cnotliwym i robienia tego, co właściwe, w oparciu o to, w co wierzymy i co cenimy, jest nieustannie kwestionowana przez naszą potrzebę społecznej przynależności i dopasowania się do opinii większości. Jesteśmy jednak w stanie podejmować świadome decyzje i realizować nasze działania, walcząc z własną naturą instynktów, pomimo zewnętrznych okoliczności. Tworzymy coś nowego, opierając się na pomysłach innych ludzi i dodając naszą własną perspektywę, która pomaga nam w szybkim procesie.

Jest to nasz moralny obowiązek, aby podejmować decyzje i kierować ludzkość w kierunku, które są na dłuższą metę korzystne dla wszystkich, nawet jeśli wiąże się to z osobistym cierpieniem w krótkim okresie. Naszą zasadą przewodnią jest wpływ, jaki mamy na innych ludzi, strategia empatii, aby osiągnąć nasze własne cele i jednocześnie pomóc innym ludziom osiągnąć ich również. To, co czyni nas ludźmi, jest doskonale wyrażone w filozofii Ubuntu: „Jedynym sposobem na to, abym ja był człowiekiem, jest to, abyś ty odzwierciedlał moje człowieczeństwo z powrotem na mnie”. Nie ma możliwości, abyśmy byli ludźmi bez innych ludzi.

Co sprawia, że jesteś człowiekiem?

Ten post został zainspirowany książką „Arguing about Human Nature” Stephena Downesa i Eduarda Machery’ego. Autorzy zebrali naukowe perspektywy, które rzucają nowe światło na klasyczną dyskusję, czy ludzie są produktem natury czy wychowania.