Pomimo że Alliance for Wild Ethics płynnie pracuje ze słowem drukowanym i mediami cyfrowymi, przyznajemy pierwszeństwo kulturze oralnej – kulturze opowiadania historii twarzą w twarz (i twarzą w miejsce). Istotnie, uważamy, że rewitalizacja kultury oralnej jest ekologicznym imperatywem!

Dlaczego? Cóż, zastanówmy się:

Kultura piśmiennicza (warstwa społeczeństwa informowana pośrednio przez książki, gazety i czasopisma) umożliwia wymianę opowieści i spostrzeżeń z różnych czasów i miejsc. Czytanie jest najwspanialszą formą doświadczenia, ale z konieczności jest abstrakcyjne w stosunku do naszych bezpośrednich, zmysłowych spotkań w bezpośredniej bliskości naszego miejsca. W rzeczy samej, poprzez mieszanie pojęć zaczerpniętych z różnych epok i kultur, literacki dyskurs często zaszczepia użyteczny dystans i oderwanie od naszego bezpośredniego otoczenia (co jest wielkim błogosławieństwem, gdy sytuacja, w której się znajdujemy, jest szczególnie opresyjna i bolesna). Kultura literacka, w tym sensie, jest z natury kosmopolityczna.

Kultura cyfrowa (skomputeryzowana kultura poczty elektronicznej, mediów społecznościowych i stron internetowych takich jak ta), przynosi nam niemal natychmiastowe informacje z całego świata, umożliwiając wirtualne interakcje z ludźmi znajdującymi się w bardzo różnych miejscach. Internet jest zdumiewającym osiągnięciem, bogatym w potencjał. Jednak przy całej swojej pozornej natychmiastowości, komunikacja cyfrowa jest często bardziej bezcielesna i pozbawiona miejsca niż nasze zaangażowanie w książki drukowane i listy pisane ręcznie. W istocie cyberprzestrzeń wydaje się w ogóle nie mieć lokalizacji, chyba że „miejscem”, które napotykamy za pośrednictwem Internetu, jest sama planeta, przekształcona w nieważkie pole informacji. Jeśli kultura literacka jest z natury kosmopolityczna, to nasze rosnące uczestnictwo w sieciach społecznościowych, handlu elektronicznym i wszelkiego rodzaju pocztach cyfrowych włącza nas w jeszcze bardziej abstrakcyjną warstwę kultury, która jest z natury globalna i globalizująca się.

Kultura oralna, jednakże, jest z natury lokalna i oparta na miejscu. Wiąże się z bezpośrednią wymianą opowieści, które nie są spisane – opowieści, które często niosą w sobie precyzyjne informacje dotyczące subtelności lokalnego terenu. Przez dziesiątki tysięcy lat przed niedawnym pojawieniem się formalnych systemów piśmienniczych my, ludzie, byliśmy całkowicie zależni od ustnego przekazu takich opowieści, w których zawarte były instrukcje dotyczące takich spraw, jak to, które lokalne rośliny są dobre do jedzenia, a które trujące, oraz jak przygotować pewne rośliny jako lekarstwa na konkretne dolegliwości. W opowieściach zachowały się istotne informacje dotyczące tego, gdzie znaleźć wodę w przypadku długotrwałej suszy, jak najlepiej polować na określone zwierzęta i jak przygotować ich skóry do schronienia lub ubrania…

Tradycyjne opowieści ustne, innymi słowy, niosły w sobie całą zgromadzoną przez przodków wiedzę na temat tego, jak przetrwać i rozwijać się w danym regionie. Ponadto, wobec braku słowa pisanego, zmysłowy krajobraz sam w sobie był niezbędnym mnemonikiem (lub wyzwalaczem pamięci) dla zapamiętania ustnych opowieści. Na przykład, lokalne zwierzęta często występowały w tych opowieściach jako bohaterowie; stąd niespodziewane spotkanie z kojotem lub kolibrem podczas wykonywania codziennych czynności, natychmiast wywoływało wspomnienie opowieści, w której to zwierzę odgrywało główną rolę. Podobnie spotkanie z konkretnym urwiskiem, korytem potoku czy skupiskiem głazów uwalnia pamięć o historycznych wydarzeniach, które, jak się uważa, miały miejsce w tym miejscu. Dla członków rdzennej, ustnej kultury, każda część regionalnego krajobrazu ma swoje historyczne skojarzenia – opowieści, które zdają się opowiadać same, gdy wędrujemy po lokalnej ziemi. Ziemia bowiem sama w sobie przemawia. Język, dla głęboko oralnej wrażliwości, nie jest wyłącznie ludzką własnością, ale własnością ożywionej ziemi – mocą, w której my wszyscy (wraz z niedźwiedziami, osikami i wzniesionymi górami) uczestniczymy.

Taka zmysłowa bliskość z żywą ziemią – taka niesentymentalna, pełna szacunku wzajemność z bardziej niż ludzkim terenem – jest znakiem rozpoznawczym każdej głęboko oralnej kultury. Jest to ucieleśniona, ziemska forma inteligencji, której tak bardzo dziś brakuje.

Alliance for Wild Ethics działa na rzecz odmłodzenia kultury oralnej – nie z wyłączeniem kultury literackiej, ani kultury cyfrowej, ale raczej pod tymi bardziej abstrakcyjnymi warstwami społeczeństwa, zapewniając im niezbędną glebę i utrzymanie. Pozostawiony samemu sobie, literacki intelekt, dryfujący w grze znaków, łatwo zapomina o swojej zależności od ciała i oddychającej ziemi – tak jak cyfrowy umysł, oślepiony przez własne wytwory, często staje się niepomny zmysłowego, ożywionego otoczenia. Nieuziemione, te abstrakcyjne i autorefleksyjne warstwy ludzkiej świadomości zaczynają wierzyć we własną autonomię – a czyniąc to, zaczynają siać spustoszenie w bardziej niż ludzkiej ziemi.

Sojusz na rzecz Dzikiej Etyki utrzymuje, że ani kosmopolityczna kultura alfabetyzacji, ani globalizująca kultura Internetu nie mogą być nigdy prawdziwie zrównoważone (prawdziwie odżywcze dla ożywionej ziemi), dopóki nie zostaną ponownie zakorzenione w kwitnącej kulturze oralnej. Albo raczej w kwitnącej różnorodności kultur oralnych, z których każda dostrojona jest do szczególnego pulsu miejsca, w którym się znajduje, każda jest dynamicznym wyrazem lokalnego ekosystemu lub bioregionu, który zamieszkuje.