Pomyśl o niedawnej uroczystości zaślubin księcia Williama i Kate Middleton. To było wydarzenie sezonu!
Czy możesz sobie wyobrazić, że zaproszeni nie uczestniczyli w tym wydarzeniu, a nawet robili sobie z tego żarty? Nawet ci z nas, którzy nie są zachwyceni królewską pompą i przepychem, oglądali powtórki w telewizji, aby zobaczyć The Dress, lub po prostu dlatego, że byliśmy oczarowani słodkim uczuciem widocznym między panną młodą i panem młodym.
I och, „szaty ślubne” w dowodach, od eleganckiego i wesołego żółtego zestawu noszonego przez królową Elżbietę, do mundurów wojskowych pokrytych medalami, do ekstrawaganckich kapeluszy i „fascynatorów” (Kto w ogóle słyszał to słowo przed tym wydarzeniem?) innych kobiet gości!
Taki typ wydarzenia przywołuje początek przypowieści, przedstawiony jako skierowany ponownie do „nich” – arcykapłanów i starszych, którzy byli słuchaczami poprzednich dwóch przypowieści (21, 23). Jest to opowieść o etykiecie i złych obyczajach, które przeradzają się w przemoc, oraz o arbitralnym dekrecie króla, przypominającym królewskie szaleństwo, z którym zetknęła się Alicja w krainie czarów: „Precz z ich głowami!”
Ta impreza weselna rozpoczęła się tak, jak nakazuje konwencja. Po pierwszym zaproszeniu (rodzaj zawiadomienia „Zapisz datę!”, które znów stało się powszechne) następuje wezwanie niesione przez służbę gospodarza, gdy bankiet jest gotowy. Wtedy wszystko zaczyna się sypać.
Pierwsi, zaproszeni goście po prostu odmawiają przyjścia, a kiedy przychodzi drugie wezwanie, traktują zaproszenie jako żart i idą do swoich spraw. W grę wchodzą nie tylko złe maniery, bo niektórzy zaproszeni nawet napadają na służbę i zabijają ją. W swoim gniewie król eskaluje konfrontację, wysyłając swoje wojska, aby zniszczyć zarówno sprawców, jak i ich miasto. Najwyraźniej król ocenił ich złe zachowanie jako salwę otwierającą bunt, który musi zostać stłumiony, nawet kosztem części własnych posiadłości króla.
Z gotowym przyjęciem król jest zdecydowany, że będzie ono kontynuowane, więc słudzy zostają wysłani ponownie, tym razem do samych granic terytorium. (To jest to, co oznacza termin, który leży za „głównymi ulicami” w wersecie 9). Mają sprowadzić wszystkich, „dobrych i złych” (werset 10), tak aby sala była wypełniona. Kiedy król planuje przyjęcie, przyjęcie będzie trwało!
Z niewielkimi różnicami, przypowieść do tego punktu jest echem wersji w Ewangelii Łukasza 14:16-24 i podobnej w Ewangelii Tomasza. Wszystkie trzy wydają się wracać do wspólnej pierwotnej formy opowieści, którą każdy z autorów Ewangelii dostosował do własnych celów. Dla Mateusza cele te koncentrują się wokół kwestii „godności” gości (werset 8). Kryterium najwyraźniej nie jest etyczne (dla obu „dobrych i złych” są wprowadzane), ale raczej kwestia eschatologicznego wglądu – zdolność do rozpoznania pilności zaproszenia i odpowiedzieć.
To jest, gdzie specyfika opowieści przywołuje tradycje biblijne i obrazy, które uczyniłyby jego punkt jasne dla czytelników Mateusza. Na przykład, przypowieść jest wprowadzony jako coś, co należy porównać do „królestwa niebieskiego.”
W starannej pobożności żydowskiej Mateusza, który zminimalizował użycie greckiego słowa „Bóg” (przeniesienie odmowy wymawiania boskiego imienia w języku hebrajskim), jak również wykorzystanie „króla” jako wspólnej metafory Boga, historia jest ewidentnie o boskiej uczcie. Co więcej, wesele może być metaforą relacji między Bogiem a Izraelem (Iz 54, 5-6; 62, 5; Ozeasz 2, 16-20), a uczta znakiem przymierza między nimi (Iz 25, 6-10; 55, 1-3). „Godność” obejmuje zatem zdolność rozpoznania królewskiej „uczty weselnej” za to, czym ona jest, i odpowiedzenie na nią jako swój najwyższy priorytet.
Ostatnie zaproszenie, które wypełni salę bankietową, jest w najwyższym stopniu inkluzywne. W tym sensie odzwierciedla ono inne przypadki wspólnoty stołu Jezusa, które ucieleśniały gościnność i inkluzywność boskiego projektu lub imperium, które głosił. Pytania o status społeczny, o przestrzeganie przepisów Tory, a nawet o etyczne zachowanie odkładane są na bok na rzecz pilnej potrzeby realizacji planu gospodarza. Ten radykalny inclusiveness przychodzi do nagłego zatrzymania, jednak, gdy król napotyka gościa, który nie jest odpowiednio ubrany (wersety 11-13).
Przypowieść-wewnątrz-przypowieści nie ma paraleli poza Mateusza, więc musi odzwierciedlać jego szczególny program. Język przypowieści waha się od sarkazmu, z adresem człowieka jako „Przyjaciel” (patrz 20:13 i 26:50), do apokaliptycznej przemocy (werset 13). Szczegóły dotyczące wyrzucenia do „ciemności zewnętrznych” z „płaczem i zgrzytaniem zębów” przywołują wcześniejsze deklaracje sądu (np. 8,12; 13,42; i 13,50) i wymagają, abyśmy odczytali tę przypowieść w kluczu eschatologicznym.
Jasno widać, że nie chodzi o ubranie człowieka, ale raczej o coś innego, o to, jak prezentuje się on w tym ostatecznym momencie. Pozostajemy bez listy specyficznych kryteriów, które przenoszą osobę z listy wielu „powołanych” na listę niewielu „wybranych” (werset 14), ale wydaje się, że Mateusz przewiduje dalszą odpowiedzialność poza początkową reakcją ucznia, nasze „tak!” na Boże zaproszenie na ucztę.
Ciągnie mnie do zrozumienia tej podwójnej przypowieści przez pryzmat Jakuba 2, i napięcia pomiędzy jego stwierdzeniem, że czyjaś wiara może być widoczna w czynach (przez co rozumie uczynki, szczególnie uczynki sprawiedliwości i współczucia), a bardziej znanym stwierdzeniem Pawła (w Liście do Galacjan i Liście do Rzymian), że nasza pozycja przed Bogiem zależy tylko od naszej akceptacji Bożej łaski.
Moja sugestia dotycząca powodu stanowiska Jakuba jest taka, że kosztowne i radykalne pojęcie wiary Pawła jako zaangażowania całego życia mogło zostać rozmydlone do kwestii intelektualnego przekonania lub emocjonalnego zaufania, które nie wnosi naszego zachowania do gry. Wydaje mi się, że Mateusz jest w tym samym miejscu, w którym znajdujemy Jakuba. Potwierdza on bezgraniczną hojność i nieograniczony zasięg Bożej łaski, ale potwierdza również, że abyśmy byli „godni” Bożego daru, nie potrzebujemy niczego mniej niż całego naszego życia.