Kontynuując naszą serię o Bogu i Stworzeniu, ten post będzie badał wczesne rozumienie Creatio Ex Nihilo (Stworzenie z niczego) i Creatio Continua (Ciągłe lub Trwające Stworzenie). Te dwa rozumienia relacji między Bogiem a stworzeniem sięgają najwcześniejszych pism chrześcijaństwa po życiu, śmierci i zmartwychwstaniu Jezusa Chrystusa. Teologie te rozwijają się w oparciu o podstawowe rozumienie stworzenia, które można znaleźć w Księdze Rodzaju. Oto podsumowanie tych punktów z The New Dictionary of Theology.

Ziemia

1. Całe stworzenie zostało powołane do istnienia przez wolny, pełen miłości akt Boga.
2. Gdy badamy gatunek Księgi Rodzaju, nie jest ona księgą historyczną ani naukową, lecz należy do tego samego gatunku, co starożytne opowieści o stworzeniu z jej czasów.
3. Stworzenie jest zasadniczo dobre i wyraża nieustanną dobroć Boga dla stworzenia.
4. Bóg nie jest źródłem zła, lecz zło jest brakiem (lub niedostatkiem) dobra w świecie.
5. Stworzenie jest stworzone dla osoby ludzkiej, a ludzkość jest wezwana w zamian do bycia dobrymi zarządcami stworzenia. (Nowy Słownik Teologiczny. Komonchak (red.), (Liturgical Press 1987). 247-248)

Z tych punktów interpretacji wypływa nasze rozumienie fundamentalnej natury stworzenia i zależności stworzenia od Boga. Jednak wyraźne biblijne odniesienie do teologii creatio ex nihilo pojawia się dopiero w drugiej Księdze Machabejskiej.

Błagam cię, dziecko, spójrz na niebo i ziemię i zobacz wszystko, co w nich jest; wtedy poznasz, że Bóg nie uczynił ich z rzeczy istniejących. W ten sam sposób powstała ludzkość. (2 Machabejska 7:28)

Dużo więcej można by powiedzieć o biblijnych podstawach creatio ex nihilo, ale dla zwięzłości będę kontynuował od tego fundamentu. Aby pomóc nam zrozumieć ideę creatio ex nihilo, musimy zadać podstawowe pytanie wyjaśniające: Co mamy na myśli, gdy używamy słowa „nic”? Pytanie to może wydawać się proste, ale gdy zaczniemy zagłębiać się w jego znaczenie, staje się ono nieco bardziej skomplikowane. W skrócie, nic nie oznacza dosłownie nic. Jak tylko umieścisz kwalifikator na termin nic, wtedy masz coś. Na przykład, jeśli ktoś powiedziałby „nic to pustka w przestrzeni”, to stwierdzenie przestaje wyrażać nic, ponieważ pustka wciąż jest czymś. Pustka implikuje jakiś zrozumiały stan i przestrzeń, którą można zdefiniować, więc nie można jej nazwać niczym. Krótko mówiąc, nic jest znacznie trudniejsze do zdefiniowania, jak mo „na by początkowo sądzić.

Jak dyskutowałem w moim traktowaniu ksią „ki Stephena Hawkinga „Wielki projekt”, Dr. Hawking wysuwa filozofię „stworzenia z niczego” argumentując, „e z zerowego stanu wszechświata (stanu, w którym potencjał wszechświata jest obecny) prawo grawitacji jest w stanie wyjaśnić, jak wszystkie rzeczy mogą powstać z niczego bez potrzeby stwórcy (powstanie wszechświata z zerowego stanu wszechświata). Nie kwestionuję nauki stojącej za myślą Hawkinga, ale kwestionuję zastosowanie przez niego terminów filozoficznych, poniewa” stan zerowego wszechświata, choć nie ma w nim istnienia wszechświata, jest wciąż czymś, a nie niczym. Dlatego zaistnienie stworzenia nie jest zmianą z jednego istnienia w inne istnienie. Raczej, stworzenie jest pełnym powstaniem wszystkich rzeczy z niczego. (Istnieją również fundamentalne problemy z przedstawieniem Boga przez Hawkinga, ale zachowamy to na inny czas.)

Zrozumienie creatio ex nihilo jest dobrze znane i przyjęte przez wszystkich chrześcijan głównego nurtu. Jednakże, co jest mniej zrozumiałe, to następne logiczne pytanie, które wynika z creatio ex nihilo: Jeśli Bóg stworzył wszystko z niczego, to czy Bóg stworzył wszystko w jednej chwili, czy też Boży akt twórczy jest ciągły? To pytanie otwiera drzwi do wielu innych fundamentalnych pytań dotyczących Boga i stworzenia: Jak wytłumaczyć powstawanie nowych gatunków na przestrzeni dziejów? Dlaczego Bóg pozwoliłby, aby pewne gatunki wyginęły? Jak rozumiemy zmianę w relacji do czasu? I tak dalej. Aby pomóc nam odpowiedzieć na te pytania, skorzystamy z pomocy Ojców Kościoła Wschodniego i św. Augustyna.

W odniesieniu do Ojców Kościoła Wschodniego, dwoma znaczącymi autorami, z których możemy czerpać, są Klemens Aleksandryjski (150 n.e.- 215 n.e.) i Orygenes (184 n.e.- 253 n.e.). Poza przyjęciem creatio ex nihilo, Klemens wprowadził także rozumienie „ciągłego aktu stworzenia” zwanego creatio continua. Rozumienie to polegało na tym, że Boży akt stworzenia nie ustał w pierwszych chwilach istnienia, ale raczej akt stworzenia jest ciągły, z rzeczami nieustannie powstającymi. Orygenes bierze to rozumienie creatio continua i umieszcza je w ramach trynitarnych, rozwijając swoją teologię „exitus-reditus”, w której całe stworzenie pochodzi od Boga (exitus) i ostatecznie powraca do Boga (reditus). Dlatego nasze rozumienie creatio ex nihilo i creatio continua obejmuje również badanie dlaczego rzeczy powstają, oprócz filozoficznego badania jak rzeczy powstają. Jeśli wszystkie rzeczy pochodzą od Boga i wracają do Boga, to istnieje powód, dla którego ta relacja „wychodzenia” i „przychodzenia” istnieje. Ponadto, ten nieustanny akt stworzenia pomaga nam zrozumieć, że jest konieczne, aby pewne rzeczy istniały w pewnych okresach historii. (Przykład: Istnieje powód, dla którego istnieję w tym punkcie historii, a nie istniałem w czasach Jezusa Chrystusa.)

Galaktyka Andromedy: Obrazek, który zrobiłem za pomocą Slooh.com

Na koniec dochodzimy do Ojca Kościoła Augustyna. Z biblijnych fundamentów, które wyłożyliśmy i z pism Ojców Wschodnich, widzimy u Augustyna kolejny rozwój w naszym rozumieniu Boga i stworzenia. Augustyn potwierdza, że wszystkie rzeczy otrzymują swoje istnienie od Boga, ale dodaje również fascynującą refleksję na temat relacji między czasem a wszechświatem. Augustyn argumentuje, że czas nie ma przestrzennej relacji ze stworzeniem, ale jest raczej funkcją i miarą zmiany. Przypomniało mi się to podczas wywiadu z Bobem Bermanem z Slooh. Omawiając naukowe i teologiczne rozumienie czasu, Bob podzielił się ze mną, że dominującą teorią współczesnej fizyki jest to, że czas jest iluzją, a wszechświat jest wieczny w swej naturze. Rozmawiając o tym wywiadzie z jednym z moich studentów-parafian z Uniwersytetu Wisconsin – Stout, dodał, że czas jest jedynie badaniem rozpadu, tworzącym iluzję czasu. Nie rozumiem fizyki wystarczająco dobrze, aby zdecydowanie stwierdzić, że ta teoria jest zgodna z myślą Augustyna, ale w obu przypadkach uważam za interesujące, że Augustyn i współczesna fizyka postrzegają czas jako funkcję tego, jak zmienia się świat.

Podsumowując, kluczową różnicą między współczesną fizyką a Augustynem jest to, że Augustyńskie rozumienie zmiany implikuje również zmianę naszego życia duchowego i naszej relacji z Bogiem. Dlatego to, co znajdujemy we wczesnym Kościele, jest fascynującą eksploracją tego, jak i dlaczego rzeczy powstają (z filozoficznego i teologicznego punktu widzenia). Ta zmiana nie dokonuje się w jednej chwili, ale jest ciągłym procesem nieustannego stwarzania przez Boga. Dlatego po raz kolejny znajdujemy we wczesnym Kościele jasne ramy do argumentowania, że rozwijanie Bożego planu zbawienia (Ekonomia Boża) pociąga za sobą konieczną zmianę w świecie.

W moim następnym poście na temat „Boga i stworzenia”, będę badał myśl Tomasza z Akwinu i to, jak bierze on te podstawy i poprzez filozofię Arystotelesa, rozwija nasze rozumienie tego, jak rzeczy przechodzą od potencjalności do aktualności. Na razie poświęć trochę czasu i zastanów się, dlaczego Bóg powołał cię do istnienia. Jeśli tu jesteś, to Bóg stworzył cię z jakiegoś powodu i w jakimś celu. Jaki jest powód i cel twojego istnienia? Rozważając te i inne pytania, dziękujmy za dar naszego życia, a przygotowując się do zwrócenia tego daru Panu w przyszłości, przyjmijmy przemianę serca, której Bóg pragnie dokonać w nas i przez nas, kontynuując rozwijanie, cytując św.

Aby przygotować się do naszej następnej refleksji (za dwa tygodnie) na temat Tomasza z Akwinu, obejrzyjcie to wideo biskupa Barrona, który w piękny sposób rozważa tematy, do których nawiążę następnym razem.

*Uwaga: Większa część tej refleksji jest streszczeniem z The New Dictionary of Theology. Komonchak (redaktor), (Liturgical Press 1987). 247-250