„…in ancient days first of the long-haired nations, on whose necks once flowed the auburn locks in pride supreme; And those who pacify with blood accursed savage Teutates, Hesus’ horrid shrines, and Taranis’ altars cruel as were those loved by Diana, goddess of the north; All these now rest in peace. I ty, ye Bards, whose marial lays wysyłać puszek daleki czas the sława dzielny czyn w bitwa robić, nalewać naprzód w bezpieczeństwo obfity piosenka. Podczas gdy ty, ye Druids, gdy the wojna zrobić, Tajemnica dziwny i znienawidzony obrządek wracać: Ty samotnie ’tis dać the bóg i gwiazda znać lub nie znać; zaciszny gaj twój mieszkanie-place, i las daleko odległy. Jeśli to, co śpiewacie jest prawdą, cienie ludzi nie szukają ponurych domów Erebusa ani bladych królestw śmierci; lecz tchnienie życia wciąż rządzi tymi ciałami w innym wieku…” Lucan -Farsalia I w. n.e

Słynna relacja Lucana próbuje w kilku wersach podsumować cały religijny światopogląd pokonanych Galów – taki, który przedstawia jako niegdyś dziki i groźny. Wymienia czterech bogów – Teutatesa, Hesusa i Taranisa oraz, co bardzo ciekawe, „Dianę, boginię północy”. Być może zaskakujące jest to, że nie wymienia z imienia dwóch szczególnych bogów, którzy, jak wynika z epigraficznych, numizmatycznych, literackich i historycznych dowodów, zajmowali poczesne miejsce w religijnym krajobrazie Celtów: Bel(enos) i Lug.

Juliusz Cezar, inicjator „chwalebnych” wydarzeń opisanych w Farsaliach, twierdził, że Merkury był głównym bogiem Galów:

„…Czczą oni jako swoje bóstwo w szczególności Merkurego i mają wiele jego wizerunków, uważają go za wynalazcę wszystkich sztuk, uważają go za przewodnika w swoich podróżach i marszach, i wierzą, że ma on wielki wpływ na zdobywanie zysków i transakcje handlowe…” (De Bello Gallico, Księga 6)

Po drugie wspomina, że czcili oni również Apolla, Marsa, Jowisza i Minerwę. 'Teutatis’, 'Esus’ i 'Taranis’ to imiona, które Lucan podaje dla interpretatio romanum Cezara 'Apollo’, 'Mars’ i 'Jupiter’, ale w Farsalii zastępuje 'Minerwę’ 'Dianą’. Biorąc pod uwagę, że pisał prawie 100 lat po podboju Galii przez Cezara, można powiedzieć, że mógł mieć lepsze informacje, ale z tonu Farsalii jasno wynika, że Lucan uważał, iż kontynentalna kultura celtycka (z wyjątkiem, oczywiście, sztuki poetyckiej) została już w dużej mierze zniszczona i zastąpiona przez Rzymian. Co więc z galijskim „Merkurym” wspomnianym przez Cezara? W tej kwestii wydaje się – na pierwszy rzut oka – milczeć, ale analiza ujawnia bardziej interesujący aspekt:

Jest to dość oczywiste z Pharsalia, że Lucan użył Cezara jako jego źródło, choć zaktualizowane z imionami rdzennych bogów. Wersja Lucana, jednakże, zaczyna się nie od wzmianki o Merkurym, ale od aluzji do zbyt dumnych barbarzyńców i ich ognistych, fruwających kosmyków włosów. Pycha, jak to się mówi, przychodzi przed upadkiem – i być może największym i najbardziej znanym przykładem tego dla ludzi starożytnego świata rzymskiego była historia Aleksandra Macedońskiego, którego ambicja tak sławnie przerosła jego zdolność do przetrwania swoich podbojów. Celtowie dobrze znali Aleksandra – używali jego wizerunku na prawie wszystkich swoich monetach.

A rogaty Aleksander z monety Sequani (góry Jura, Francja)

Jaki jest więc związek między Celtami, rzymskim Merkurym i Aleksandrem? Oświadczenie Cezara o „wielu wizerunkach” Merkurego jest interesujące, gdy weźmie się pod uwagę, że najbardziej rozpowszechnione wizerunki stworzone przez Celtów nie były najwyraźniej posągowymi idolami, ale monetami. Dla Rzymian i Greków, Merkury (Hermes) był bogiem handlu, rzemiosła i był ogólnie postrzegany jako to, co Platon mógł nazwać Daemone lub duchowym pośrednikiem między człowiekiem a bogami. Był również bogiem poetów, takich jak Lucan, być może dlatego Lucan oddaje mu honor, powtarzając relację Cezara o religii celtyckiej. Merkury był również psychopompem, który przenosił dusze zmarłych w ich mistyczną podróż – coś, co było głównym przedmiotem zainteresowania religii celtyckiej i o czym Lucan wspomina. Przedstawiano go zazwyczaj w uskrzydlonym kapeluszu podróżnika lub petasusie i w uskrzydlonych butach. Nie jest więc wykluczone, że podobieństwo między ikonografią „rogatego Aleksandra” na monetach a wizerunkami Merkurego rozpowszechnionymi w świecie greckim i rzymskim doprowadziło do stwierdzenia Cezara, że Galowie czcili Merkurego jako swojego głównego boga. Rzeczywiście, na galo-rzymskim „Filarze Łódkarzy” z Lutecji (współczesny Paryż) nad Sekwaną, pojawia się rogata postać „Cernunnosa”. Zauważ, że jego rogi są ozdobione pierścieniami – być może symbolizują starszą formę celtyckich pieniędzy, zanim monety stały się popularne:

Zarożna postać z 'Filaru Łodzian’, nazwana 'Cernunnos’.

’Cernunnos’ jest imieniem pochodzącym oczywiście od celtyckiego imienia 'Żołnierza’ (Cern), i wydaje się być ubrany w hełm z porożem jelenia: Obraz jelenia z ozdobionym porożem jest szczególnie związany z „rutą”, podczas której dochodzi do walk o prawa do godów, zazwyczaj na granicach terytorialnych, takich jak równiny w pobliżu przepraw przez rzeki (jak w przypadku bitew w irlandzkiej epickiej opowieści Tain bo Culainge). W kulturze wojowników-pastoralistów związek między walkami a płodnością jest wyraźnie widoczny w tym obrazie. W ten sam sposób gałąź jest symbolem płodności dla bardziej rolniczo-agrarnych społeczeństw i była szeroko wykorzystywana w ikonografii greckiej i rzymskiej. W rzeczywistości poroże łączy oba obrazy ze względu na swój kształt. Skrzydła również są rozgałęzione, podobnie jak błyskawice i rzeki. The Pillar des Nautes is awash with Roman-Celtic syncretism.

So – bóg bogactwa i płodności, którego Cezar przyrównał do Merkurego i kazał zrobić mu „wiele wizerunków”, był przedstawiany za pomocą tradycyjnego wizerunku Aleksandra z rogalem przymocowanym do głowy. Potrójny zestaw imion Lucana: Teutates, Hesus i Taranis (i ich „splamione krwią” ołtarze) mogą równie dobrze być „potrójnym aspektem” tego, którego pozostawia bezimiennym, drażniąc nas swoim wyczuwalnym obejściem podstawowej boskości, z której reprezentacji musiał zdawać sobie sprawę. Lucan był mądrym chłopcem, a bogowie (bez wątpienia sam Merkury) mieli przyjąć go do Elysium w młodym wieku – 'rock and roll’ życie i śmierć.

Ale co z 'Belenosem’? Albo, w tym przypadku, z 'Lugusem’? A co nawet z przodkiem-bogiem, o którym Cezar wspomniał, że jest nazywany (lub jak) Dis Pater…. Might they all be one and the same?

In terms of likeness to Mercury, it is Lug(us) who has usually been given this honour, and for whom there have been parallels found in the mythology of the 'surviving’ Celtic language cultures of Wales (Lleu) and Ireland (Lugh), both of which associate with crafts. Lug (jak Belenos) pojawia się w nazwach miejscowości i inskrypcjach z całego atlantyckiego świata europejskiego, a także w dorzeczu Dunaju.

Dowody na to, że Belenos jest na pierwszym miejscu są widoczne w plemiennych lub grupowych oznaczeniach, takich jak „Belgae” i nazwach osobowych, takich jak króla brytyjskiego Cunobellin(us) (1stC AD). We wczesnośredniowiecznych „Genealogiach Harleian” (British Library Harleian MS 3859) królów zachodniej Brytanii (Walia) i „Henn Ogled” (Stara Północ – południowa Szkocja aż do Lancashire), „Beli” i jego żona „Anna” są wymienieni jako ostateczni przodkowie króla Owena z Gwynedd. O Annie mówi się nawet (podobnie jak o Brighid w Irlandii), że jest krewną Marii Dziewicy – kolejny dowód na próby wczesnochrześcijańskich prób synkrezy z narracjami biblijnymi:

„…Beli magni filius, et Anna, mater eius, quam dicunt esse consobrina Mariae uirginis, matris Domini nostri Iesu Christi. …”

Wraz z Romanizacją barbarzyńskich kultur celtyckich, kult Bel/Belenosa zostałby zanurzony w kulcie Apolla, pokazując, że Bel/Belenos był bóstwem jawnie solarnym.

Kamienna fasada rzymsko-brytyjskiego sanktuarium 'Minerva Aquae Sulis’ w Bath ukazała tę wspaniałą głowę 'Apolla Grannusa’. Zwróć uwagę na „słoneczne” promienie włosów i „wodnisty” wygląd brody…

Związek Apolla Grannusa z Marsem w różnych sanktuariach uzdrowiskowych w świecie romańsko-celtyckim utrzymuje związek z ukochaną przez Celtów ikoną wojownika/boga słońca, Aleksandra, którego podboje (i porażka) zainspirowały celtycką inwazję na Bałkany, Trację, Macedonię, Grecję i Frygię w III w. p.n.e.. W niektórych z nich, „celtycki” Mars jest również czasami przedstawiany w stroju, który bardziej kojarzy się z Merkurym, demonstrując synkrezę pomiędzy dwoma rzymskimi bogami w mentalności celtyckiej:

A 'celtycki Mars’ – zwróć uwagę na połączone wyobrażenia Merkurego i wojownika

Niektóre przedstawienia ukazują nawet Marsa ze skrzydłami – być może jest to wygodna duchowa reprezentacja tego, czego pożądali Celtowie: Śmierć w chwalebnej bitwie i 'autopsychopompiczny’ lot do Innego Świata.

A 'winged Mars’ – uskrzydlona postać jest również widoczna na niektórych celtyckich monetach z IC BCE/CE. Przedstawiony koń jest również czasami uskrzydlony.

Przypuszczenie, które chciałbym ponownie podnieść jest następujące:

Europejczycy atlantyccy przed Rzymianami mieli zasadniczo duoteistyczną religię składającą się z boga i bogini, z których każdy miał „potrójną” tożsamość. Narzucenie kultury rzymskiej, a następnie nałożenie na nią chrześcijaństwa stworzyło 'celtycki panteon’, który tak naprawdę nigdy nie istniał. 'Lugh’, 'Belenos’, 'Teutates’, 'Esus’, 'Taranis’ były epitetami tego samego słonecznego bóstwa, które prowadziło dusze zmarłych do ich miejsc przeznaczenia w Innym Świecie. Jego towarzyszka 'Diana’ (De Áine) miała podobne wielorakie epitety i była związana z tworzeniem i manifestacją świata.