Jakie zmiany społeczne doprowadziły do utraty mentalności plemiennej?

Książka ta omawia główne odkrycia socjologiczne stojące za utratą naszej mentalności plemiennej oraz to, w jaki sposób powstała współczesna cywilizacja.

Przez większość naszej historii ewolucyjnej ludzie żyli w społeczeństwach łowiecko-zbierackich, w których ludzie byli znacznie bardziej zależni od ścisłych związków i współpracy. Jednak siły rolnictwa i industrializacji są dużą częścią tego, co odwiodło nas od tych bliskich społeczności.

„Najpierw rolnictwo, a potem przemysł, zmieniły dwie podstawowe rzeczy dotyczące ludzkiego doświadczenia. Nagromadzenie własności osobistej pozwoliło ludziom na dokonywanie coraz bardziej indywidualistycznych wyborów dotyczących ich życia, a te wybory w sposób nieunikniony zmniejszyły wysiłki grupy w kierunku wspólnego dobra. Wraz z modernizacją społeczeństwa ludzie odkrywali, że są w stanie żyć niezależnie od wszelkich grup społecznych. Człowiek żyjący w nowoczesnym mieście lub na przedmieściach może, po raz pierwszy w historii, przejść cały dzień – lub całe życie – spotykając przeważnie zupełnie obcych ludzi. Może być otoczona przez innych, a mimo to czuć się głęboko, niebezpiecznie samotna.”

Te dwie siły przyniosły światu wiele dobrego. Rolnictwo drastycznie zwiększyło ilość żywności dostępnej dla świata i zmniejszyło głód i śmierć głodową. Industrializacja przyniosła również wiele postępów technologicznych, takich jak szybszy transport, lepsza komunikacja i niezliczone inne urządzenia, które ułatwiły życie i uczyniły je bardziej komfortowym.

W tym samym czasie, te luksusy wiązały się z kosztami. Ponieważ ludzie mogą żyć bardziej niezależnie niż kiedykolwiek wcześniej, nie polegamy już na bliskich grupach, aby się utrzymać. Jest to duży powód, dla którego zmniejszyła się mentalność plemienna, szczególnie w cywilizacjach zachodnich.

Z materialistycznego punktu widzenia, wielu ludzi ma się lepiej niż kiedykolwiek wcześniej. Ale staliśmy się również coraz bardziej zatomizowani i indywidualistyczni i straciliśmy większe poczucie tożsamości grupowej.

Jak zamożniejsze społeczeństwo może prowadzić do izolacji i samotności

Co ciekawe, w biedniejszych społeczeństwach ludzie są o wiele bardziej zależni od siebie nawzajem, aby przetrwać jako gatunek – i to może być coś, co faktycznie zasila silniejszą mentalność plemienną i poczucie jedności grupy. Sebastian Junger omawia tutaj mechanizmy biedniejszego społeczeństwa i dlaczego sprzyjają one większej spójności grupowej i współpracy:

„Mechanizm wydaje się prosty: biedni ludzie są zmuszeni do dzielenia się swoim czasem i zasobami bardziej niż ludzie zamożni, w wyniku czego żyją w bliższych społecznościach. Współzależna własność wiąże się z własnymi problemami – i z pewnością nie jest to amerykański ideał – ale jest znacznie bliższa naszemu ewolucyjnemu dziedzictwu niż bogactwo. Zamożna osoba, która nigdy nie musiała polegać na pomocy i zasobach swojej społeczności, prowadzi uprzywilejowane życie, które nie mieści się w ramach ponad miliona lat ludzkich doświadczeń. Niezależność finansowa może prowadzić do izolacji, a izolacja może narażać ludzi na znacznie zwiększone ryzyko depresji i samobójstwa. To może być uczciwa wymiana dla ogólnie bogatszego społeczeństwa – ale jest to wymiana.”

Im bogatsze społeczeństwo, tym łatwiej jest jednostkom żyć niezależnie. To może być niesamowite błogosławieństwo, szczególnie jeśli nie pasujecie do norm i wartości waszego obecnego społeczeństwa. Pozwala to na więcej indywidualizmu, różnorodności i kreatywności.

W tym samym czasie, to bogactwo tworzy kompromis pomiędzy indywidualizmem a kolektywizmem. Wysoce indywidualistyczne społeczeństwo może często stracić swój plemienny sposób myślenia, a to prowadzi do tego, że bogatsze społeczeństwa czują się coraz bardziej odizolowane, samotne i odłączone od siebie.

Jest to zdecydowanie kompromis współczesnego rolnictwa i industrializacji, który nie może być ignorowany, nawet jeśli ostatecznie jest tego wart, aby zmaksymalizować ludzkie życie i zrównoważony rozwój wśród większych populacji.

Katastrofy i kataklizmy zbliżają ludzi

Stary banał mówi, że nic tak nie zbliża ludzi jak wspólny wróg, i okazuje się, że jest w tym sporo prawdy.

Socjolog Emile Durkheim był jednym z pierwszych, którzy zauważyli, że kiedy kraje europejskie poszły na wojnę, problemy ze zdrowiem psychicznym, takie jak depresja i samobójstwa, często drastycznie spadały. Wojna często daje ludziom wspólną misję i cel, który bardzo sprzyja mentalności plemiennej – potężne poczucie, że jest się potrzebnym innym (zwłaszcza rodzinie, społeczności i narodowi).

Te ustalenia zostały potwierdzone przez wiele innych badań. Na przykład, podczas II wojny światowej, psychologowie odkryli, jak ci najbardziej dotkniętych przez wojnę doświadczył najsilniejszy impuls w cywilnych morale:

„Amerykańscy analitycy z siedzibą w Anglii monitorowane skutki bombardowań, aby zobaczyć, czy jakiekolwiek pęknięcia zaczęły pojawiać się w niemieckiej determinacji, i ku ich zaskoczeniu znaleźć dokładnie odwrotnie: więcej alianci bombardowali, tym bardziej wyzywający niemiecka populacja stała. W czasie wojny produkcja przemysłowa w Niemczech faktycznie wzrosła. A miasta o najwyższym morale były tymi – jak Drezno – które były bombardowane najmocniej. Według niemieckich psychologów, którzy po wojnie porównywali notatki ze swoimi amerykańskimi odpowiednikami, to właśnie w nietkniętych miastach morale cywilów ucierpiało najbardziej.”

Co ciekawe, regiony, które najbardziej doświadczyły skutków wojny, zdawały się wykazywać największą odporność społeczną i morale cywilów. Czytając to przypomniało mi się, jak czuł się Nowy Jork po niszczycielskich atakach 9/11 – nigdy wcześniej w całym moim życiu nie widziałem tyle patriotyzmu i dumy z bycia Amerykaninem.

Psycholog Charles Fritz był zaskoczony tymi odkryciami i zaczął badać inne formy katastrof i klęsk żywiołowych. Odkrył, że te efekty spajające nie wystąpiły tylko podczas wojny, ale każdy rodzaj katastrofy – taki jak klęski żywiołowe lub kryzysy gospodarcze – również miał potężny efekt spajający, który stworzył odporność społeczną.

Katastrofy często rozbijają granice społeczne, takie jak dochód, rasa, religia i status społeczno-ekonomiczny, i zmuszają ludzi do zjednoczenia się i polegania na sobie nawzajem w celu przetrwania – nie różniąc się zbytnio od naszej ewolucyjnej historii jako społeczności łowców-zbieraczy.

Książka opisuje katastrofy jako tworzenie „wspólnoty cierpiących”:

„Fritz’s theory was that modern society has gravely disrupted the social bands that have always characterized human experience, and that disasters thrust people thrust back into a more ancient, organic way of relating. Katastrofy, jak proponował, stworzyły „wspólnotę cierpiących”, która pozwala jednostkom doświadczać niezwykle pokrzepiającej więzi z innymi. Kiedy ludzie jednoczą się, by stawić czoła egzystencjalnemu zagrożeniu, Fritz odkrył, że różnice klasowe zostają tymczasowo zatarte, różnice w dochodach stają się nieistotne, rasa zostaje pominięta, a jednostki są oceniane po prostu na podstawie tego, co są gotowe zrobić dla grupy. Jest to rodzaj ulotnej utopii społecznej, która w odczuciu Fritza jest ogromnie satysfakcjonująca dla przeciętnego człowieka i wręcz terapeutyczna dla ludzi cierpiących na choroby psychiczne.”

Wojny, katastrofy i wszelkiego rodzaju kataklizmy wydają się mieć potężny wpływ na tworzenie grupowej współpracy i plemiennej mentalności.

Te katastrofy nie zawsze przeradzają się w anarchię i chaos, zamiast tego często przywracają ludzi do ich ewolucyjnych korzeni łączenia się w ciasne grupy, posiadania wzajemnych pleców i dbania o siebie nawzajem.

Czy to oznacza, że potrzebujemy wojny i katastrof, aby połączyć się jako ludzie? Mam nadzieję, że nie, ale te efekty są niezwykle interesujące do przemyślenia.

Może jeśli uda nam się zidentyfikować inne formy „wspólnego wroga” (jak ratowanie planety przed zmianami klimatycznymi lub walka z globalnym ubóstwem), możemy użyć tej mocy „wspólnego wroga” do zbliżenia ludzi bez potrzeby tworzenia naszych własnych konfliktów i sporów.

Najważniejsze pytanie: Za kogo jesteś gotów umrzeć?

Kiedy jesteś częścią plemienia, oznacza to, że jesteś gotów zrobić wszystko dla jego członków. To głęboko zakorzenione poczucie wspólnoty i przynależności, za które w wielu przypadkach jesteś gotów umrzeć, jeśli zajdzie taka potrzeba.

Według Sebastiana Jungera, „Za kogo jesteś gotów umrzeć?” to jedno z najważniejszych pytań, jakie możesz sobie zadać, zwłaszcza w odniesieniu do mentalności plemiennej.

„Za co zaryzykowałbyś śmierć – i dla kogo – to być może najgłębsze pytanie, jakie człowiek może sobie zadać. Ogromna większość ludzi we współczesnym społeczeństwie jest w stanie przejść przez całe swoje życie, nie musząc nigdy odpowiadać na to pytanie, co jest zarówno ogromnym błogosławieństwem, jak i znaczącą stratą. Jest to strata, ponieważ konieczność zmierzenia się z tym pytaniem była przez dziesiątki tysiącleci jednym ze sposobów, w jaki definiowaliśmy siebie jako ludzi.”

Kiedy zapytasz weteranów wojennych, o co walczyli, zazwyczaj nie powiedzą ci jakiejś abstrakcyjnej zasady, takiej jak „wolność”, „demokracja” czy „równość”. Zamiast tego, walczą dla prawdziwych ludzi. Walczą dla swoich towarzyszy. Walczą o swoje rodziny w domu. Walczą o swoich sąsiadów.

Triby to nierozerwalne więzi między prawdziwymi ludźmi.

Jednym z najbardziej interesujących odkryć w tej książce jest to, jak wielu weteranów wojennych w rzeczywistości kończy „tęskniąc za wojną”, kiedy wracają do domu. Brakuje im nierozerwalnych więzi, jakie mieli ze swoimi towarzyszami, poczucia wspólnego znaczenia i celu. Brakuje im „mentalności plemiennej”, która nadała ich życiu misję.

Najgorsze ze wszystkiego jest to, że po powrocie do domu rzadko czują, że ich poświęcenia są doceniane. W rzeczywistości, brak „wsparcia społecznego” jest jednym z najpotężniejszych czynników w wystąpieniu zespołu stresu pourazowego.

„Praktycznie wszystkie ssaki wydają się czerpać korzyści z towarzystwa; nawet szczury laboratoryjne szybciej dochodzą do siebie po traumie, jeśli są zamknięte w klatce z innymi szczurami, a nie same. U ludzi stwierdzono, że brak wsparcia społecznego jest dwukrotnie bardziej wiarygodny w przewidywaniu PTSD niż ciężkość samej traumy. Innymi słowy, możesz być lekko straumatyzowany – na równi z, powiedzmy, zwykłym rozmieszczeniem na tyłach bazy w Afganistanie – i doświadczyć długotrwałego PTSD po prostu z powodu braku wsparcia społecznego w domu.”

To nie znaczy, że musimy ślepo wspierać każdą wojnę, do której przystępuje nasz kraj, ale to podkreśla znaczenie wsparcia społecznego i mentalności plemiennej.

Choć powiedzenie „wspieram wojska” jest lepsze niż nic, to często nie wystarczy, aby pomóc w ponownej integracji tych weteranów z naszym społeczeństwem i sprawić, by czuli się pożądani. To, co naprawdę musimy zrobić, to dać im szansę opowiedzenia swoich historii, sprawić, by poczuli się wysłuchani i dać im znać, że naprawdę doceniamy ich poświęcenie.

Musimy także dać naszym weteranom nowe poczucie sensu i celu w ich życiu. Podstawowym pragnieniem każdego człowieka jest poczucie, że jest potrzebny i że przyczynia się do rozwoju społeczeństwa. Wielu weteranów traci to poczucie sensu i celu po powrocie do domu i okazuje się, że są bez pracy i niepotrzebni.

Podsumowanie

Tribe: On Homecoming and Belonging to bardzo wnikliwe spojrzenie na to, co to znaczy być częścią plemienia. Jest to podstawowe ludzkie pragnienie, aby czuć się potrzebnym w społeczeństwie i mieć poczucie, że można przyczynić się do większego dobra. Choć książka ta nie zawiera wszystkich odpowiedzi na pytanie, jak stworzyć plemię i kultywować „mentalność plemienną”, pozostawia jednak wiele do myślenia, co oświeci twój pogląd na ludzką naturę i na to, co jest potrzebne, aby stworzyć wspólne znaczenie i cel.