By Donna Dickerson

Kiedy zostałam zatrudniona jako kapelan w stanowym szpitalu psychiatrycznym, nie wiedziałam, jak najlepiej służyć duchowym potrzebom naszych pacjentów. Moje wcześniejsze doświadczenie polegało w dużej mierze na posłudze u schyłku życia i w sytuacjach kryzysowych w szpitalach ostrej opieki i w hospicjach. Ale jako kapelan zdrowia psychicznego odkryłem, że moi klienci cierpią, ale w większości nie z powodu bólu fizycznego. Widziałem, że często byli w ostrym cierpieniu duchowym, i że ich potrzeby duchowe były często ściśle związane z ich chorobą psychiczną.

Szpital, w którym pracuję, ma średnią liczbę pacjentów niewiele mniejszą niż 300, i obsługuje rozległy obszar obejmujący większość południowego i południowo-zachodniego Teksasu. Prawie połowa z nich to pacjenci sądowi, albo „NGRI” (nie winni z powodu niepoczytalności), albo przybywający z więzienia, aby uzyskać kompetencje psychiczne do stanięcia przed sądem za popełnione przestępstwa. Ich przestępstwa mogą sięgać od zwykłego wtargnięcia do więzienia do zabójstwa. Inni pacjenci są krótkoterminowymi lub długoterminowymi pacjentami ostrymi, geriatrycznymi lub stacjonarnymi z całej społeczności. Około 10 procent stanowią młodociani. Jestem jedynym kapelanem w tej placówce.

Wielu naszych pacjentów powraca ponownie i ponownie (często w ciągu miesięcy lub nawet dni po wypisie) w dużej mierze z powodu nieodpowiedniego wsparcia w społeczności. Często są to osoby bezdomne, bez wsparcia rodziny i bez przyjaciół; niektórzy oprócz choroby psychicznej zmagają się z uzależnieniem od narkotyków. Dla nich szpital stał się „bezpiecznym miejscem”, gdzie mogą ponownie nawiązać kontakt z ludźmi, którym ufają i których znają od lat. Jest to zarówno dom, jak i sanktuarium.

W południowym Teksasie, większość populacji to katolicy, głównie Latynosi. Znacząca mniejszość pochodzi z fundamentalistycznych/ewangelicznych środowisk protestanckich. Prawie wszyscy są nieaktywni w swoim kościele lub grupie wyznaniowej, chociaż często dorastali w pobożnych rodzinach. Wielu z nich jednak regularnie czyta Pismo Święte i ma tendencję do interpretowania go dość dosłownie, czasami zafiksowując się na pewnych problematycznych tematach, co może stać się psychologicznie niezdrowe. Nazywam to „toksyczną religią” lub „złą teologią” (i tak, zdaję sobie sprawę, że musi to wyglądać na osąd wartościujący). Duża część mojej pracy polega na delikatnym nakłanianiu tych pacjentów z powrotem do bardziej pozytywnej perspektywy religijnej, poprzez oferowanie grup „duchowego dobrostanu” i indywidualnego doradztwa duszpasterskiego.

Niektórzy pacjenci mogą być hiperreligijni, z religijnymi urojeniami dominującymi nad całym ich światopoglądem. Czasami problematyczne tematy religijne wpływają na ich chorobę psychiczną i vice versa. Osoby z dużą depresją lub chorobą dwubiegunową czasami wykazują przytłaczającą troskę o grzeszność i winę. Mogą nawet uważać, że zasługują na śmierć za dawne przewinienia lub złe wybory, co prowadzi do myśli samobójczych. Mogą wierzyć, że Bóg (lub diabeł) wymierza im karę, albo że wszystko jest z góry zaplanowane i dlatego beznadziejne. Czasami odmawiają przyjmowania leków, ponieważ są przekonani, że Bóg ich uzdrowi, jeśli ich wiara będzie wystarczająco silna – lub odwrotnie, że wolą Boga jest, aby cierpieli, a zatem przyjmowanie leków jest buntem przeciwko Bogu.

Psychotyczni i urojeniowi pacjenci ze schizofrenią wydają się być szczególnie zafascynowani proroczymi pismami dotyczącymi końca dni, zwłaszcza Objawieniem, ale także Izajaszem, Danielem i Jeremiaszem. Dla wielu z nich czasy ostateczne są nieuchronne. Niektórzy wierzą, że są Szatanem, Antychrystem lub samym „666”; inni, że są jednym z archaniołów, że Jezus Chrystus powrócił lub prorokiem Mahometem. Mogą nalegać na spotkanie z księdzem dla egzorcyzmów, lub poprosić o curandero (tradycyjnego uzdrowiciela), aby zrobić rytualne oczyszczenie ich pokoju, aby usunąć demoniczne moce lub złe duchy.

Niektórzy mają słuchowe lub wzrokowe halucynacje, w których są przekonani, że złe duchy lub demony rzuciły zaklęcia lub przeklęły ich lub nakazują im robić złe rzeczy. Mogą wierzyć, że inni, zwłaszcza członkowie rodziny, są opętani przez demony. Niektórzy postępują zgodnie z tymi urojeniami i popełniają różne przestępstwa, nawet morderstwa. Być może zdecydowali się na przyjęcie swoich urojeń, aby uniknąć wzięcia osobistej odpowiedzialności, ale staram się nie poddawać ich psychoanalizie. Ważne jest, aby kapelan szanował ich obecny stan umysłu i potrzeby, w tym ich urojenia religijne, nie konfrontując się z nimi ani ich nie potwierdzając. Przekazuję istotne informacje, które mogą być pomocne dla zespołu terapeutycznego, bez naruszania tajemnicy duszpasterskiej. Czasami może to być delikatna etyczna przepaść do pokonania.

Spotkanie się z osobą „tam, gdzie ona jest” jest szczególnie ważne w pracy z osobami chorymi psychicznie. Istotne jest, aby uznać, że dla osoby z chorobą psychiczną jest to jej rzeczywistość. Zawsze staram się widzieć osobę, a nie diagnozę, i pamiętać, że może ona mieć chorobę psychiczną, ale nie jest głupia. Wielu z nich jest niewiarygodnie inteligentnych i spostrzegawczych, i wzdrygają się na słowa lub ton głosu, które wydają się protekcjonalne lub protekcjonalne. Aby uniknąć bycia pod nadmiernym wpływem konkretnej diagnozy osoby lub okoliczności prawnych, mam tendencję do przeglądania notatek innych lekarzy po wizycie u pacjenta, a nie przed.

Nie jest pomocne, aby spróbować porozmawiać z osobą z chorobą psychiczną z konkretnego urojenia za pomocą logiki, rozumu lub teologii, a moim zdaniem może nawet naruszyć rolę kapelana. Nieosądzająca obecność i aktywne słuchanie mogą stworzyć o wiele lepszą relację duszpasterską niż rozmowa duszpasterska. Z tego powodu staram się skupiać raczej na duchowości niż na religii jako takiej, aby „iść z” daną osobą, gdy poszukuje ona swojej własnej drogi do duchowej pełni i uzdrowienia. Moje osobiste przekonanie, że dana wiara religijna jest „toksyczna” lub „zła” teologicznie, nie daje mi prawa do ewangelizowania przeciwko niej. Kiedy osoba przechodzi od kryzysu do wyzdrowienia, często sama odkrywa, że pewne głęboko zakorzenione przekonania religijne działają na niekorzyść jej wyzdrowienia, i uświadamia sobie głębszą i bardziej pozytywną duchowość. Naszym zadaniem jako kapelanów zdrowia psychicznego jest odzwierciedlanie bezwarunkowej miłości Boga i wspieranie duchowej podróży pacjenta, bez względu na to, jak bardzo jest ona trudna, jako towarzysz i łagodny przewodnik.

Donna Dickerson, BCC, jest kapelanem w San Antonio State Hospital w San Antonio, TX.

Do dalszej lektury

Te obserwacje są w dużej mierze subiektywne, oparte na pięciu latach osobistych doświadczeń. Zachęcam innych do zbadania tych spostrzeżeń w nadziei na pogłębienie naszego zrozumienia złożonego wzajemnego powiązania chorób psychicznych i niepomocnych systemów przekonań religijnych.
Kilka interesujących publikacji to:
Significance of the Chaplain within The Mental Health Care Team, Psychiatric Bulletin 2002.
Confidentiality and Mental Health/Chaplaincy Collaboration, University of Nebraska Public Policy Center, 2014.
The Chaplain as a Voice and Bridge for Mental Health Patients, PlainViews, 2014.

.