Ale chociaż reformowana teologia Huldrycha Zwingli wykazuje wpływ scholastyki, jest ona przede wszystkim produktem Nowej Nauki. We wczesnych latach Zwingli gustował w uczonych, w tym Dunsie Scotusie, ale odszedł od via antiqua przez przyciąganie humanizmu paryskiego Jacques’a Lefèvre d’Étaples i członków Akademii Florenckiej, zwłaszcza neoplatonisty Marsilio Ficino. Związany z Erazmem, zainteresował się filologicznie i egzegetycznie Pismem Świętym oraz wczesnymi świadkami tradycji: Orygenesem, Jerome’em, Grzegorzem z Nyssy, Grzegorzem z Nazjanzu, Cyrylem Aleksandryjskim i Janem Chryzostomem; dopiero później uległ czarowi św. W wyniku tego szacunku dla wczesnych wieków Kościoła, Zwingli stał się prymitywistą w swojej myśli teologicznej i został doprowadzony do ikonoklastycznego odrzucenia posągów, krucyfiksów, ołtarzy, organów, kadzidła i wszystkich funkcji liturgicznych, które pojawiły się w średniowieczu. Ambona zastąpiła ołtarz, a nabożeństwo komunijne odprawiane na gołym drewnianym stole z drewnianymi naczyniami zastąpiło ofiarę mszy świętej.
Bibliocentryzm. Równolegle rozwijało się jego oparcie na Piśmie Świętym jako jedynej normie i autorytecie w sprawach wiary; miało ono być prywatnie interpretowane przez wszystkich chrześcijan, tak że „chata każdego chłopa jest szkołą, w której można czytać Stary i Nowy Testament; jest to najwyższa sztuka (der höchste Kunst ).” (Corpus reformatorum 3:463.3.) Rozróżniając słowo wewnętrzne (wiara) od słowa zewnętrznego (czytanie i głoszenie Ewangelii), Zwingli nauczał, że wiara nie jest bezpośrednio oświecana przez słowo zewnętrzne, ale przez samego Chrystusa, już ustanowionego w duchu ludzkim przez wiarę: Sic verbum per nos praedicatum non facit credentes, sed Christus intus docens (Schuler i Schulthess, 6:702). W ten sposób odrzucił obiektywne magisterium, czy jakikolwiek ponadosobowy autorytet w interpretacji Pisma Świętego, a w jego miejsce wprowadził subiektywne czynniki doświadczenia religijnego. W swoich własnych pismach biblijnych przyjął raczej metaforyczną i retoryczną egzegezę niż dosłowną (jak wśród scholastyków) lub moralną (jak u Marcina Lutra).
Eklezjologia. W eklezjologii Zwinglian Kościół ma dwa aspekty: jest niewidzialny (idealny), obejmujący wszystkich wybranych w Bogu; a także widzialny lub odczuwalny (empiryczny), składający się z tych, którzy wyznają wiarę i są podpisani przez chrzest w przymierzu z Bogiem. Będąc pod wrażeniem dynamizmu pierwotnego Kościoła, zwłaszcza w Koryncie, Zwingli odrzucił wszelką strukturę hierarchiczną jako przeszkodę w przepływie łaski przez całe ciało chrześcijańskie. Przyznawał jednak, że potrzebny jest pastor, który nauczałby i inspirował. Pastor ten, podobnie jak prorocy Starego Testamentu, miałby posiadać charyzmat i stać się w efekcie kaznodzieją-profetą (Corpus reformatorum 3:23.6; 3:25.16). Ważną cechą zwinglianizmu była organizacja kongregacyjna, ściśle powiązana z magistraturą świecką w ramach władzy kościelnej. Rada kantonu (prowincji) miała realizować politykę pastora i gminy, łącznie z dekretami ekskomuniki dla publicznych grzeszników. W Zurychu, który stał się pierwszym z kościołów państwowych, ten ślub praw świeckich i kościelnych dał pastorowi szeroki wpływ na polityczne zgromadzenia wspólnoty i na „bogobojnego sędziego.”
Teoria sakramentalna. Spośród siedmiu sakramentów Zwingli uznaje tylko chrzest i Eucharystię jako ustanowione przez Chrystusa. Nie są one skutecznymi i instrumentalnymi przyczynami łaski, lecz zwykłymi symbolami (sacrae rei signa, nuda signa) i ceremoniami upamiętniającymi. Chrzest jest porównywalny z obrzędem obrzezania w Starym Prawie, a Wieczerza Pańska jest nabożeństwem na wzór Paschy, która upamiętniała wyzwolenie Izraela od egipskiego faraona. Jego stanowisko w sprawie symbolicznej obecności Chrystusa w elementach Eucharystii, corpus et sanguinem nonnisi symbolicos accipi (Corpus reformatorum 4:498.25), było przedmiotem ożywionej dyskusji wśród współczesnych mu reformatorów i doprowadziło do kilku prób sformułowania ogólnie akceptowalnego kompromisowego stwierdzenia. (Małżeństwo, chociaż nie jest uważane za sakrament, jest traktowane ze szczególną czcią, ponieważ zostało zadekretowane przez Boga jako znak umowy wiążącej na całe życie (foedus vitae ). Bierzmowanie, wyznanie grzechów i namaszczenie chorych są prostymi aktami braterstwa w ramach wspólnoty chrześcijańskiej; ceremonia święceń nie ustanawia stałego szafarza, lecz wskazuje jedynie na tymczasowe powierzenie mu określonych funkcji (Corpus reformatorum 2:404.3: 2:124.3; 3:8:24.8). Ogólnie rzecz biorąc, odrzucenie przez Zwingli’ego skuteczności sakramentów opiera się na jego spirytualizmie, który nie mógł dopuścić do wytworzenia duchowej łaski z odczuwalnej, materialnej rzeczy; dla niego była to magia. Zwingli w swojej interpretacji opatrzności Bożej i predestynacji człowieka ujawnia rodzaj panteizmu, w którym Bóg jest autorem zarówno dobra jak i zła, a człowiek jest emanacją Boga, przeznaczoną do wyboru lub potępienia; jego los jest ustalony, a jego wola bezsilna. Zarówno wybrani, jak i skazani chwalą Boga, jedni Jego dobroć, drudzy Jego sprawiedliwość, zgodnie z planem opatrzności. Ten pogląd o Bogu jako uniwersalnym sprawcy, który nieomylnie i z nieubłaganą ostatecznością powoduje zarówno dobro, jak i zło, wyrażony jest zarówno w De vera et falsa religionis commentarius (1525), jak i w Sermo de providentia Dei (1530). Podkreśla jednak dobroć Boga w ratowaniu człowieka od grzechu pierworodnego, który nazywa chorobą (morbus, Präst ); w ten sposób traktaty nabierają optymistycznego tonu.
Ale doktryna Zwingli’ego pojawia się zwięźle w 67 artykułach sporządzonych 19 stycznia 1523 r. i w Sermo de providentia Dei (1530). 19 1523 r. i w Christianae fidei expositio wysłanym do Franciszka I, króla Francji, w 1531 r. i opublikowanym pośmiertnie przez Heinricha Bullingera w lutym 1536 r., to właśnie w jego traktatach i pamfletach, które ukazywały się od 1523 r., odkrywa się subtelności i postępy jego teologii. Dzielą się one na trzy grupy: antykatolickie polemiki (1523-24) przeciwko monastycyzmowi, władzy papieskiej, wzywaniu świętych, czyśćcowi itd.; diatryby przeciwko luteranom i zarzut, że zwinglianizm był tylko przeszczepionym luteranizmem, oraz przeciwko anabaptystom, z którymi kłócił się szczególnie w kwestiach Kościoła i państwa (1525-27); oraz prace dydaktyczne i wypowiedzi konfesyjne z ostatnich lat (1528-31).
Bibliografia: Huldrich Zwinglis Werke, ed. m. schuler and j. schulthess, 8 v. (Zurich 1828-42 with suppl. 1861). Huldrich Zwingtis sämtliche Werke, ed. e. egli et al. in Corpus reformatorum 88-97 (Schriften 1-6; Briefe 7-11). j. v. m. pollet, Dictionnaire de théologie catholique, ed. a. vacant, 15 v. (Paris 1903-50; Tables générales 1951-) 15.2:3745-3928, szczegółowe opracowanie i bibliog. g. w. locher, Die Theologie Huldrych Zwinglis im Lichte seiner Christologie, v. 1, Die Gotteslehre (Zurich 1952); „Die Prädestinationslehre Huldrych Zwinglis,” Theologische Zeitschrift 12 (Basel 1956) 526-548. j. kreutzer, Zwinglis Lehre von der Obrigkeit (Stuttgart 1909). w. kÖhler, Zwingli und Luther (Leipzig 1924). p. wernle, Der evangelische Glaube nach den Hauptschriften der Reformatoren, 3 v. (Tübingen 1918-19) v.2.. a. farner, Die Lehre von Kirche und Staat bei Zwingli (Tübingen 1930). o. farner, From Zwingli’s Sermons on Isaiah and Jeremiah, unknown postscripts (Zurich 1957); From Zwingli’s Sermons on Matthew, Mark and John (Zurich 1957). a. rich, Die Anfänge der Theologie Huldrych Zwinglis (Zurich 1949). h. watt, j. hastings, red, Encyclopedia of Religion & Ethics, 13 v. (Edinburgh 1908-27) 12:873-876. j. rogge, Zwingli und Erasmus (Stuttgart 1962). h. schmid, Zwingli’s Doctrine of Divine and Human Justice (Zurich 1959). Zwingliana. Beiträge zur Geschichte Zwinglis, der Reformation und des Protestantismus in der Schweiz (Zurych 1897-), szczególnie lata jubileuszowe 1919, 1931. h.a. e. van gelder, The Two Reformations in the 16th Century, tr. j. f. finlay and a. hanham (The Hague 1961). g. w. bromiley, comp…, Zwingli and Bullinger (Philadelphia 1953), trs. including Exposition of the Faith. g. w. locher, „The Change in the Understanding of Zwingli in Recent Research”, Church History 34 (Philadelphia 1965) 3-24.
.