Ihmisillä näyttää aina olleen jonkinlainen käsitys varjoisesta kaksoisolennosta, joka elää ruumiin kuoleman jälkeen. Mutta ajatus sielusta henkisenä kokonaisuutena, jolla on älyllisiä ja moraalisia ominaisuuksia ja joka on vuorovaikutuksessa fyysisen organismin kanssa, mutta joka kykenee jatkamaan elämään myös sen hajoamisen jälkeen, juontaa länsimaisessa ajattelussa juurensa Platonista, ja se tuli juutalaisuuteen noin viimeisellä vuosisadalla ennen yhteistä aikakautta ja sieltä kristinuskoon. Juutalaisessa ja kristillisessä ajattelussa se on esiintynyt jännitteisenä henkilön ylösnousemuksen ajatuksen kanssa, joka on käsitetty erottamattomaksi psykofyysiseksi kokonaisuudeksi. Kristillinen ajattelu asettui vähitellen malliin, joka edellytti näitä molempia näennäisesti toisistaan poikkeavia ajatuksia. Kuolemassa sielu irrotetaan ruumiista ja se elää tietoisessa tai tiedostamattomassa ruumiittomassa tilassa. Mutta tulevana tuomiopäivänä sielut ruumiillistuvat uudelleen (joko entisessä, mutta nyt muodonmuutoksessa olevassa maallisessa ruumiissaan tai uudessa ylösnousemusruumiissa) ja elävät ikuisesti taivaallisessa valtakunnassa.

Tässä viitekehyksessä filosofinen keskustelu on keskittynyt lähinnä ajatukseen aineettomasta sielusta ja sen kyvystä selvitä ruumiin kuolemasta. Platon väitti Phaedossa, että sielu on luonnostaan tuhoutumaton. Jonkin asian, myös ruumiin, tuhoaminen merkitsee sen hajoamista osiinsa, mutta sielu henkisenä kokonaisuutena ei koostu osista ja on siten erottamaton kokonaisuus. Vaikka Akvinolaisen käsitys sielusta ruumiin ”muotona” oli peräisin Aristoteleelta eikä Platonilta, myös Akvinolainen puolsi sielun tuhoutumattomuutta (Summa theologiae, I, Q. 76, art. 6). Ranskalainen filosofi Jacques Maritain (1882-1973), moderni tuomilainen, tiivisti johtopäätöksen seuraavasti: ”Hengellinen sielu ei voi turmeltua, koska sillä ei ole ainetta; sitä ei voi hajota, koska sillä ei ole olennaisia osia; se ei voi menettää yksilöllistä ykseyttään, koska se on itseään ylläpitävä, eikä sisäistä energiaansa, koska se sisältää itsessään kaikki energiansa lähteet” (The Range of Reason, 1952). Mutta vaikka sielu on mahdollista määritellä siten, että se on katoamaton, jakamaton ja itseään elävä, kriitikot ovat kysyneet, onko mitään hyvää syytä ajatella, että näin määritellyt sielut ovat olemassa. Jos taas sielulla tarkoitetaan tietoista mieltä tai persoonallisuutta – jotakin, jonka kuolemattomuus kiinnostaisi ihmistä suuresti -, tämä ei näytä olevan liukenematon kokonaisuus. Päinvastoin, se näyttää olevan eräänlainen orgaaninen ykseys, joka voi vaihdella asteittain, mutta joka on myös kykenevä pirstoutumaan ja hajoamaan.

Monet modernit filosofiset analyysit mielen käsitteestä eivät suhtaudu suopeasti ajatukseen kuolemattomuudesta, sillä ne rinnastavat mielenelämän fyysisten aivojen toimintaan (ks. mielen filosofia). Todisteet mielen ja aivojen välisestä riippuvuudesta ovat tehneet vaikutuksen joihinkin kristittyihin ajattelijoihin, jotka ovat olleet halukkaita hyväksymään muinaisen heprealaisen käsityksen mukaisen näkemyksen ihmisestä erottamattomana psykofyysisenä ykseytenä, mutta nämä ajattelijat ovat silti pitäneet kiinni uskosta kuolemattomuuteen, ei niin, että mieli selviytyisi ruumiista, vaan niin, että se olisi elävän ruumiin ja mielen muodostaman kokonaisuuden jumalallinen ylösnousemus tai uudelleen luominen. Tällaiset ylösnousemusihmiset sijaitsisivat oletettavasti erilaisessa tilassa kuin se, jossa he nyt asuvat, ja he kokisivat oletettavasti kehityksen kuolevan ihmisen tilasta ylösnousemuksen maailman elinkelpoisen asukkaan tilaksi. Kaikilla tämän alan teorioilla on kuitenkin omat vaikeutensa, ja vaihtoehtoisia teorioita syntyi.

Kant tarjosi toisenlaisen argumentin kuolemattomuuden puolesta – moraalisen elämän postulaattina. Moraalilain vaatimus vaatii, että ihmisestä tulee täydellinen. Tämä on jotakin sellaista, jota ei voida koskaan lopullisesti saavuttaa vaan ainoastaan asymptoottisesti lähestyä, ja tällainen loputon lähestyminen edellyttää sielun loputonta olemassaoloa. Myös tämä argumentti on altis kritiikille. Onko ihmisillä todellakin tiukka velvollisuus saavuttaa moraalinen täydellisyys? Eikö heidän velvollisuutensa rajallisina olentoina voisi olla tehdä parhaansa? Tämä ei kuitenkaan näytä merkitsevän kuolemattomuutta.

On huomattava, että sielun kuolemattomuutta ja Jumalan olemassaoloa koskevista väitteistä on käyty keskustelua sekä kristittyjen filosofien kesken että heidän ja ei-kristittyjen ajattelijoiden välillä. Ei suinkaan ole niin, että kaikki kristityt ajattelijat olisivat pitäneet luonnollisen teologian hanketta toteuttamiskelpoisena. On todellakin ollut ja on edelleen monia, jotka ovat sitä mieltä, että jumalallinen olemassaolo voidaan lopullisesti todistaa tai osoittaa objektiivisesti todennäköiseksi. Mutta monet muut eivät ainoastaan ole sitä mieltä, että kaikki todistusyritykset edellyttävät premissejä, joita ei-uskovalla ei ole mitään rationaalista velvollisuutta hyväksyä, vaan myös kyseenalaistavat evidentialistisen olettamuksen, jonka mukaan ainoa tie rationaaliseen teistiseen uskoon on päättely aiemmin hyväksytyistä todisteita osoittavista premisseistä.