Profile

Żaden pojedynczy termin nie obejmuje wszystkich Amerykanów pochodzenia bliskowschodniego/zachodnioazjatyckiego/północnoafrykańskiego, ale oficjalną kategorią używaną przez United States (US) Census i inne agencje jest „Arab Americans”. Jednakże, chociaż nie byli oni wyszczególnieni w Spisie Powszechnym z 2010 roku, ani nie będą w następnym spisie w 2020 roku, Arabowie zostali oszacowani na 1,7 miliona (0,5 procent) w badaniu American Community Survey z 2010 roku dotyczącym pochodzenia, w tym Arab 291 000, Egipcjan 190 000, Irakijczyków 106 000, Jordańczyków 62 000, Libańczyków 502 000, Marokańczyków 82 000, Palestyńczyków 93 000, Syryjczyków 148 200 i innych Arabów 224 000. Ponadto, w badaniu z 2010 roku oszacowano, że jest 464 000 Irańczyków, 475 000 Ormian, 107 000 Asyryjczyków/Chaldeańczyków/Syryjczyków i 195 000 Turków – choć w wielu przypadkach nieformalne lub niezależne szacunki sugerują, że społeczności te są w rzeczywistości wyższe. Dane cytowane przez Arab American Institute sugerują, że około 3,7 miliona Amerykanów może wywodzić swoje korzenie z krajów arabskich.

Arab i inni Bliskowschodni Amerykanie obejmują Amerykanów libańskiego, egipskiego, syryjskiego, palestyńskiego, jordańskiego, marokańskiego, irackiego i innego pochodzenia arabskiego (w tym jemeńskiego, kurdyjskiego, algierskiego, saudyjskiego, tunezyjskiego, kuwejckiego, libijskiego, emirackiego, omańskiego, katarskiego, bahraińskiego i beduińskiego), którzy mieszczą się w ogólnych terminach Bliskiego Wschodu i Afryki Północnej. Istnieją również społeczności o innym pochodzeniu w USA, takie jak Amazigh (Berberowie) pierwotnie z Afryki Północnej.

Although Arab Americans share broadly podobne historie imigracji i recepcji w USA, ich pochodzenie, wiary, języków i kultur są zróżnicowane. Wielu z nich niekoniecznie uważa się za „mniejszość”, woląc postrzegać siebie jako część głównego nurtu, jednocześnie dążąc do uznania swoich społeczności.

Historyczny kontekst

Imigranci z krajów arabskojęzycznych przybyli do USA w trzech odrębnych falach. Pierwsza, w latach 1890-1920, przyniosła ponad 250 000 osób z ówczesnej Wielkiej Syrii i innych regionów; przybysze ci byli w większości chrześcijańskimi chłopami szukającymi możliwości zarobkowych. Druga fala nadeszła po II wojnie światowej i powstaniu Izraela, kiedy to dziesiątki tysięcy Palestyńczyków wyemigrowało do USA. Po 1965 roku, kiedy zreformowano szkodliwe prawo imigracyjne, nastąpiła trzecia fala arabskich imigrantów, licząca około 250 000 osób. Druga i trzecia fala była w około 60 procentach muzułmańska i często wysoko wykształcona, stanowiąc „drenaż mózgów” z Palestyny, Egiptu, Afryki Północnej, Iraku, Jemenu i innych części świata arabskiego. Północnoafrykańscy arabscy Amerykanie, muzułmanie i nie-muzułmanie, są coraz liczniejsi i dzielą obawy zarówno z innymi arabskimi Amerykanami, jak i z afrykańskimi Amerykanami.

Do późnych lat 80-tych, USA ograniczyło liczbę imigrantów z Bliskiego Wschodu, których przyjęło. Wielu niedawnych imigrantów jest wyobcowanych przez panujące postawy i ma ograniczony kontakt z dłużej istniejącymi, bardziej zasymilowanymi społecznościami arabsko-amerykańskimi. Bariery językowe również zablokowały ich awans społeczny i ekonomiczny. Przeciętnie jednak, arabscy Amerykanie w XXI wieku są lepiej wykształceni, zamożniejsi i bardziej aktywni politycznie niż przeciętny Amerykanin.

W latach 80-tych, Iran stał się jednym z dziesięciu najlepszych krajów źródłowych dla amerykańskiej imigracji, chociaż na początku lat 90-tych stało się trudniejsze dla Irańczyków, aby uzyskać wizy. Wielu przybyło jako studenci w latach 60-tych i 70-tych, ale większość przybyła po rewolucji irańskiej. Duża liczba to muzułmanie i zwolennicy byłego szacha, ale wielu wyjechało, ponieważ byli członkami lewicowych ruchów opozycyjnych, wyznań nieislamskich lub uciskanych grup etnicznych. Całkowita liczba Amerykanów pochodzenia irańskiego jest niejasna: w 2010 roku American Community Survey of the US Census Bureau podało liczbę 463 600, choć nieoficjalne szacunki sugerują, że mogą oni liczyć nawet 1 milion. Największe skupisko ludności irańskiej znajduje się w Los Angeles, chociaż Nowy Jork i Waszyngton DC również mają duże społeczności. Stan Teksas również ma dużą społeczność irańską. Wielu z imigrantów było członkami wyższych sfer w Iranie, a przeciętnie są oni bardzo dobrze wykształceni. Połowa amerykańskiej populacji irańskiej jest samozatrudniona. Jednak wielu z nich nigdy nie było zamożnych, a proces przeprowadzki do USA spowodował znaczne trudności finansowe i ból osobisty. Otwarta wrogość między rządami USA i Iranu również spowodowała problemy dla społeczności irańsko-amerykańskiej. W szczególności kryzys zakładników w ambasadzie USA w Iranie w latach 1979-80 doprowadził do powszechnego prześladowania, przemocy i dyskryminacji. Społeczność ta doświadczyła również podobnego odwetu po atakach z 11 września 2001 r., w tym, według Krajowej Rady Irańsko-Amerykańskiej (NIAC), niewłaściwego sprawdzania przeszłości w miejscu pracy, przesłuchań i badań, postępowań deportacyjnych i niewłaściwej rekrutacji informatorów w społeczności.

Armeni uciekli w znacznej liczbie do USA w wyniku ludobójstwa w latach 1915-23, a imigranci z Armenii i jej diaspory nadal przybywają. The 2010 American Community Survey naliczył 474,600 ormiańskich Amerykanów. Turcja była również znaczącym źródłem imigrantów na początku XX wieku, a kilka tysięcy osób przybywało do USA z Turcji każdego roku po 1960 roku, wielu z nich to Kurdowie. W badaniu American Community Survey z 2010 roku naliczono 195 300 osób pochodzenia tureckiego.

Kwestie polityczne i społeczno-gospodarcze

Środkowowschodnie społeczności imigrantów są często łączone przez amerykańskich polityków i opinię publiczną jako „Arabowie”. Persowie, a nawet grupy spoza Bliskiego Wschodu, takie jak południowi Hindusi i Pakistańczycy, są ofiarami powszechnych antyarabskich (i antyirańskich) uprzedzeń. Arabscy Amerykanie i inni ludzie z Bliskiego Wschodu od wczesnych lat 70-tych są celem powtarzających się śledztw Federalnego Biura Śledczego (FBI) i przypadkowych aktów przemocy, a po każdej konfrontacji USA z krajem Bliskiego Wschodu następuje wybuch nienawiści. Podczas wojny w Zatoce Perskiej w 1991 r. w całym kraju miały miejsce setki antyarabskich akcji, w tym podpalenia, zamachy bombowe, napady i próby zabójstw. W 1985 roku Alex Odeh, dyrektor regionalny Amerykańsko-Arabskiego Komitetu Antydyskryminacyjnego (ADC) został zabity przez bombę podłożoną pod drzwi jego biura, przy niewielkiej reakcji rządu i mediów. W 1995 roku, kiedy budynek federalny w Oklahomie został zbombardowany, urzędnicy państwowi i media przez wiele dni obwiniali Arabów lub muzułmanów, powodując wysyp przemocy, dopóki FBI nie oskarżyło członków białej antyrządowej milicji.

Od późnych lat 70-tych, arabscy Amerykanie i arabscy Kanadyjczycy byli okresowo poddawani szykanom na przejściach granicznych, a USA wielokrotnie dążyło do deportacji aktywnych politycznie arabskich gości lub imigrantów jako „zwolenników terroryzmu”, nawet jeśli nie zostali skazani za żadne przestępstwo. Negatywne stereotypy dotyczące postaci z Bliskiego Wschodu i islamu były powszechne w amerykańskim filmie i telewizji, a także w komentarzach radiowych i prasowych.

Po atakach z 11 września 2001 roku na USA, arabscy Amerykanie w całym kraju byli przedmiotem prześladowań i dyskryminacji zarówno w swoich społecznościach, jak i z rąk agencji państwowych, w tym arbitralnych zatrzymań, profilowania rasowego i agresywnych kontroli i zatrzymań na przesłuchania w amerykańskich portach lotniczych i przejść granicznych. Kwestie te utrzymywały się w kolejnych latach, ponieważ Bliski Wschód nadal stanowił centralny punkt amerykańskiej polityki zagranicznej, wraz z inwazją na Irak w 2003 roku i przedłużającym się konfliktem, który po niej nastąpił. W ostatnich latach pojawienie się odrodzonych zagrożeń, w szczególności powstanie Islamskiego Państwa Iraku i al-Szam (ISIS) oraz fala brutalnych ataków w Ameryce Północnej i Europie ze strony lokalnych sympatyków, przyczyniły się do dalszej wrogości wobec arabskich i bliskowschodnich Amerykanów wszystkich wyznań.

Obecne problemy

Spuścizna ataków z 11 września 2001 roku i późniejsze zaangażowanie sił amerykańskich w Afganistanie i Iraku ma długotrwałe konsekwencje. Dyskryminacja, której doświadczają, nadal ma charakter zarówno etniczny, jak i religijny, ukształtowany przez postawy antymuzułmańskie – uprzedzenia często stosowane wobec wyznawców innych religii, co do których zakłada się, że ze względu na ich pochodzenie etniczne są muzułmanami. Arabscy i bliskowschodni Amerykanie wielokrotnie doświadczali skoków przestępstw z nienawiści po poważnych incydentach w USA lub na Bliskim Wschodzie od lat 70. XX wieku, czego dowodem jest wzrost ukierunkowanej przemocy po wrześniu 2001 roku i w następstwie bardziej niedawnych incydentów, takich jak ataki w Paryżu w listopadzie 2015 roku.

Tendencja ta stała się jednak znacznie bardziej wyraźna od czasu wyboru Donalda Trumpa na prezydenta. Podczas gdy poprzedni przywódcy, w tym George Bush Jr, który, choć instrumentalnie uczestniczył w tak zwanej „wojnie z terroryzmem” i inwazji w szczególności Iraku, wielokrotnie podkreślał rozróżnienie między wojującym ekstremizmem a społecznościami muzułmańskimi, z których znaczna większość sprzeciwiała się przemocy terrorystycznej. Trump natomiast aktywnie dążył do powiązania muzułmanów z zagrożeniem terrorystycznym. Jednym z pierwszych kroków po jego inauguracji było podpisanie rozporządzenia wykonawczego zakazującego wjazdu na 90 dni wszystkim osobom z wizami nieimigracyjnymi lub imigracyjnymi z siedmiu krajów o większości muzułmańskiej – Iraku, Iranu, Libii, Somalii, Sudanu, Syrii i Jemenu. Przepisy zostały kilkakrotnie zablokowane jako niekonstytucyjne przez sądy federalne i przeszły przez różne poprawki, zanim Sąd Najwyższy w czerwcu 2018 r. zaakceptował zmienioną wersję, ograniczając wjazd dla obywateli Iranu, Libii, Somalii, Syrii i Jemenu (a także Korei Północnej i niektórych urzędników z Wenezueli).

Trump podsycił dalsze negatywne nastroje wobec arabskich i bliskowschodnich Amerykanów pod koniec 2018 roku, z jego parciem do budowy muru wzdłuż granicy USA z Meksykiem. Podczas spotkania z liderami Kongresu Partii Demokratycznej w grudniu 2018 roku, Trump stwierdził, że 10 „terrorystów” zostało ostatnio zatrzymanych na południowej granicy (liczba, która okazała się bezpodstawna), jednocześnie twierdząc, że mur uczyni Amerykanów bezpieczniejszymi. Wcześniej jesienią prezydent stwierdził, że wśród karawany uchodźców zmierzających w kierunku granicy USA są „mieszkańcy Bliskiego Wschodu” – ponownie bez dowodów, do czego później się przyznał. Niestety, te wiadomości wydawały się mieć wpływ: ankieta przeprowadzona w październiku 2018 r. stwierdziła, że jedna czwarta Amerykanów wierzyła, że grupa migrantów „zawiera terrorystów”.

Bardziej pozytywnie, rok 2018 stanowił znaczący rok dla uczestnictwa politycznego społeczności arabskiej i bliskowschodniej. Rashida Tlaib została pierwszą w historii Palestyńską Amerykanką, która została wybrana na członka Kongresu, reprezentując okręg w Michigan. Jest również jedną z dwóch pierwszych muzułmanek w Kongresie – razem z Ilhan Omar, która jest Somalijką i pochodzi z Minnesoty.

Spis powszechny w USA obecnie nie zbiera zdezagregowanych danych na temat społeczności arabskich i bliskowschodnich, ponieważ (z wyjątkiem liczb dotyczących populacji latynoskich) skupia się na rasie, a nie na pochodzeniu etnicznym. Chociaż Census Bureau uznało potrzebę poprawy gromadzenia danych na temat tych społeczności, ogłosiło w styczniu 2018 roku, że nie będzie kategorii Bliskiego Wschodu lub Afryki Północnej w spisie powszechnym w 2020 roku: było to postrzegane jako niepowodzenie przez zwolenników ich włączenia, biorąc pod uwagę znaczenie dokładnych danych dla reprezentacji publicznej, chociaż niektórzy członkowie społeczności byli nieufni wobec zbierania tych danych w obecnym klimacie politycznym.