ISLAMISK ARKITEKTUR

De stora städerna i den islamiska världen bildar en kedja som sträcker sig från norra Indien till den andalusiska regionen i dagens Spanien, och omfattar Marrakech, Kairo, Damaskus och Bagdad på vägen. Dessa platser byggdes längs handelsvägar, vissa före islams tillkomst, andra byggdes som ett resultat av dess erövring av nya områden. De ligger huvudsakligen i inlandet och deras ursprungliga syfte var att tillhandahålla en plats för utbyte och vila för köpmän som rörde sig över de stora handelsvägarna i Nordafrika och Mellanöstern. I takt med att städerna utvecklades växte de till ledande centra för lärande, både för forskare och hantverkare.

När köpmän och studenter flyttade mellan städerna spred de med sig inte bara sina kunskaper om vetenskap och religion utan också en förståelse för arkitektur. Ur detta utvecklades ett visst designspråk som förenade och identifierade muslimska platser i hela kedjan. Dessa islamiska arkitektoniska element är mest påtagliga i form av moskéer, med sina distinkta former av innergårdar, minareter och kupoler, men återspeglas också i en större skala överallt i städerna. Vid sidan av detta arkitektoniska språk avslöjar en närmare granskning individuella inslag, där varje region och stad utvecklade sin egen stil och använde olika byggnadsmaterial och dekorationer för att uttrycka sin identitet och kultur. Några av de mest slående exemplen på detta är Djenne-moskén i Mali och Al-Hambra-palatset i Granada i Spanien.

Byggnadernas och städernas element utformades inte bara för sin stora skönhet utan innehöll också inom sig ett fysiskt uttryck för islamiskt liv och spiritualism. Städerna var inte bara en samling byggnader, utspridda över ett offentligt område, utan var ett kollektiv av byggnader och trädgårdar. Den som rörde sig i dem upplevde ett flöde mellan stora öppna utrymmen, byggda för att rymma kollektiva sammankomster, och mindre, mer intima områden på marknaden eller på innergårdarna. Själva moskén skulle flankeras av minareter, stora höga torn som både markerade byggnadens territorium och sträckte sig uppåt för att förbinda den horisontella platta jorden med himlen. Den slutliga kulmen på detta flöde av utrymme skulle vara moskéns bönehall, en plats där jorden, med sina fyra väggar och fyra årstider, möter himlen, en universell cirkel som sträcker sig upp mot himlen.

ISFAHAN

En av de mest anmärkningsvärda islamiska städerna är Isfahan (även kallad Esfahan eller Hispahan), i dag den tredje största staden i Iran. Staden ligger mot en bakgrund av snöklädda berg och är befolkad av både islamiska och förislamiska byggnader. Även om staden har funnits i någon form sedan förhistorisk tid var det inte förrän under shah Abbas I:s tid, i slutet av 1500-talet, som mycket av det som fortfarande står kvar i staden byggdes. Det var shah Abbas som bestämde sig för att göra Isfahan till huvudstad för sin safavidiska dynastin och bygga en hisnande stad med parker, bibliotek och moskéer som var anmärkningsvärda genom sin skala och skönhet i sin utsmyckning. Vid denna tid hade Isfahan en befolkning på omkring 600 000 personer med ett häpnadsväckande antal byggnader: 160 moskéer, 48 religiösa skolor, 1 800 butiker och över 270 offentliga bad. Staden hade blivit en sådan smältdegel av resenärer och kulturer att den också kallades ”Nesf-e-Jahan”, vilket betyder ”halva världen” på persiska.

Byggnaderna i Isfahan visar på några av de särskilda konstnärliga egenskaper som utvecklades i den persiska regionen. Moskéernas portar, eller ”eivans”, är massiva i skala och dekorerade med färgglada kakelplattor i livliga färger. På ett praktiskt plan skyddade dessa mosaiker tegelstenarna under dem, men de lyfte också upp byggnaderna med ljusa färger och intrikata geometriska mönster. Konsthantverkarnas skicklighet nådde en sådan nivå att de kunde täcka alla små nischer, konkava valv och kupoler i byggnaderna med minutiöst detaljerade och komplexa mönster. En del av dessa avbildade också kalligrafi, som översattes från sidan till väggen i form av kakel. Denna kalligrafi förhöjde byggnadernas skönhet ytterligare genom att de pryddes med Guds ord. Många av de hantverkare som skapade dessa byggnader och deras dekoration tros ha påverkats av sufismen, en andlig utforskning av islam. Denna arkitektur var inte bara en övning i att bygga städer utan också ett försök att öppna själar för det gudomligas under genom den mest extraordinära skalan och skönheten i de utrymmen som de skapade.

Isfahan tilldelades Unescos status som världsarv 1979 både på grund av sin arkitektoniska betydelse och som en återspegling av den påtagliga kopplingen mellan dess utformning och den islamiska tron och de islamiska sederna.

A. Hourani A History of the Arab Peoples. London: Faber and Faber 1991

D.B. Carruthers ”Architecture Is Space: The Space-Positive Tradition”, Journal of Architectural Education. 1986, 39 (3):17-23

”The Alchemy of the Mosque”, Isfahan

”Isfahan Is Half The World”, Saudi Aramco World. 1962, 13(1)

”The Alchemy of the Mosque”, Isfahan

Unescos världsarv, Meidan Emam, Esfahan