Människor tycks alltid ha haft en föreställning om en skugglik dubbelgångare som överlever kroppens död. Men idén om själen som en mental enhet, med intellektuella och moraliska egenskaper, som interagerar med en fysisk organism men som kan fortsätta att existera efter dess upplösning, härrör i västerländskt tänkande från Platon och kom in i judendomen under ungefär det sista århundradet före den gemensamma tidsåldern och därifrån till kristendomen. I judiskt och kristet tänkande har den funnits i spänning med idén om personens uppståndelse, som uppfattas som en oupplöslig psykofysisk enhet. Det kristna tänkandet har gradvis etablerat sig i ett mönster som kräver båda dessa till synes divergerande idéer. Vid döden skiljs själen från kroppen och existerar i ett medvetet eller omedvetet, avkroppsligt tillstånd. Men på den framtida domedagen kommer själarna att återförkroppsligas (antingen i sina tidigare men nu förvandlade jordiska kroppar eller i nya uppståndelsekroppar) och kommer att leva för evigt i det himmelska riket.
Inom denna ram har den filosofiska diskussionen huvudsakligen kretsat kring idén om den immateriella själen och dess förmåga att överleva kroppens död. Platon hävdade i Phaedo att själen är oförstörbar till sin natur. Att förstöra något, inklusive kroppen, är att upplösa det i dess beståndsdelar, men själen, som en mental enhet, består inte av delar och är därför en oupplöslig enhet. Även om Aquinas begrepp om själen, som kroppens ”form”, härrörde från Aristoteles snarare än från Platon, argumenterade även Aquino för dess oförstörbarhet (Summa teologiae, I, Q. 76, art. 6). Den franske filosofen Jacques Maritain (1882-1973), en modern thomist, sammanfattade slutsatsen på följande sätt: ”En andlig själ kan inte fördärvas, eftersom den inte har någon materia; den kan inte upplösas, eftersom den inte har några substantiella delar; den kan inte förlora sin individuella enhet, eftersom den är självständig, och inte heller sin inre energi, eftersom den inom sig själv innehåller alla källor till sina energier” (The Range of Reason, 1952). Men även om det är möjligt att definiera själen på ett sådant sätt att den är oförstörbar, oupplöslig och självupplevande, har kritiker frågat sig om det finns någon god anledning att tro att själar enligt denna definition existerar. Om själen å andra sidan betyder det medvetna sinnet eller personligheten – något vars odödlighet skulle vara av stort intresse för människan – verkar detta inte vara en oupplöslig enhet. Tvärtom verkar den ha ett slags organisk enhet som kan variera i grad men som också kan fragmenteras och upplösas.
En stor del av den moderna filosofiska analysen av begreppet sinne är ogästvänlig för idén om odödlighet, eftersom den sätter likhetstecken mellan det mentala livet och den fysiska hjärnans funktion (se sinne, filosofi om). Imponerade av bevisen för sinnets beroende av hjärnan har vissa kristna tänkare varit villiga att acceptera synen – som motsvarar den gamla hebreiska förståelsen – på människan som en oupplöslig psykofysisk enhet, men dessa tänkare har fortfarande behållit en tro på odödlighet, inte som att sinnet överlever kroppen, utan som en gudomlig uppståndelse eller återskapande av den levande helheten av kropp och sinne. Sådana uppståndelsepersoner skulle förmodligen befinna sig i ett annat rum än det som de nu bebor och skulle förmodligen genomgå en utveckling från en döende persons tillstånd till en livskraftig invånare i uppståndelsevärlden. Men alla teorier på detta område har sina egna svårigheter, och alternativa teorier uppstod.
Kant erbjöd ett annat slags argument för odödlighet – som ett postulat för det moraliska livet. Den moraliska lagens krav kräver att människan blir fullkomlig. Detta är något som aldrig kan uppnås slutgiltigt utan endast asymptotiskt närmas, och ett sådant oändligt närmande kräver själens oändliga existens. Även detta argument är öppet för kritik. Är människan verkligen föremål för en strikt skyldighet att uppnå moralisk fulländning? Skulle inte deras skyldighet, som ändliga varelser, vara att göra sitt bästa? Men detta verkar inte innebära odödlighet.
Det bör noteras att debatten om argumenten om själens odödlighet och Guds existens har förts lika mycket bland kristna filosofer som mellan dem och icke-kristna tänkare. Det är ingalunda så att kristna tänkare alla har betraktat den naturliga teologins projekt som genomförbart. Det har faktiskt funnits, och finns fortfarande, många som anser att den gudomliga existensen definitivt kan bevisas eller visas vara objektivt sannolik. Men många andra anser inte bara att alla försök till bevis kräver premisser som en icke-troende inte har någon rationell skyldighet att acceptera, utan ifrågasätter också det evidentialistiska antagandet att den enda vägen till en rationell teistisk tro är genom att dra slutsatser från tidigare accepterade bevisande premisser.