Wydaje się, że istoty ludzkie zawsze miały jakieś pojęcie o cienistym sobowtórze, który przetrwał śmierć ciała. Jednak idea duszy jako bytu umysłowego, posiadającego cechy intelektualne i moralne, współdziałającego z organizmem fizycznym, ale zdolnego do trwania po jego rozpadzie, wywodzi się w myśli zachodniej od Platona i weszła do judaizmu mniej więcej w ostatnim wieku przed erą powszechną, a stamtąd do chrześcijaństwa. W myśli żydowskiej i chrześcijańskiej istniała ona w napięciu z ideą zmartwychwstania osoby pojmowanej jako nierozerwalna jedność psychofizyczna. Myśl chrześcijańska stopniowo ułożyła się w schemat, który wymagał obu tych pozornie rozbieżnych idei. W chwili śmierci dusza zostaje oddzielona od ciała i istnieje w świadomym lub nieświadomym stanie bezcielesnym. Ale w przyszłym Dniu Sądu Ostatecznego dusze zostaną ponownie wcielone (czy to w ich dawne, ale teraz przemienione ziemskie ciała, czy w nowe ciała zmartwychwstałe) i będą żyć wiecznie w niebiańskim królestwie.

W tych ramach filozoficzna dyskusja koncentrowała się głównie na idei niematerialnej duszy i jej zdolności do przetrwania śmierci ciała. Platon w Fajdrosie dowodził, że dusza jest z natury niezniszczalna. Zniszczyć coś, w tym ciało, to rozłożyć to na elementy składowe, ale dusza, jako byt psychiczny, nie składa się z części i jest przez to nierozerwalną jednością. Chociaż Akwinata koncepcję duszy, jako „formy” ciała, zaczerpnął raczej od Arystotelesa niż od Platona, to jednak i on opowiadał się za jej niezniszczalnością (Summa theologiae, I, Q. 76, art. 6). Francuski filozof Jacques Maritain (1882-1973), współczesny tomista, podsumował ten wniosek w następujący sposób: „Dusza duchowa nie może ulec zepsuciu, ponieważ nie posiada materii; nie może ulec rozpadowi, ponieważ nie posiada części materialnych; nie może utracić swojej indywidualnej jedności, ponieważ jest samoistna, ani swojej wewnętrznej energii, ponieważ zawiera w sobie wszystkie źródła swoich energii” (The Range of Reason, 1952). Ale chociaż można zdefiniować duszę w taki sposób, że jest ona nieprzekupna, nierozerwalna i samoistna, krytycy pytali, czy jest jakiś dobry powód, by sądzić, że tak zdefiniowane dusze istnieją. Jeśli, z drugiej strony, dusza oznacza świadomy umysł lub osobowość – coś, czego nieśmiertelność byłaby bardzo interesująca dla istot ludzkich – to nie wydaje się, by była to nierozerwalna jedność. Wręcz przeciwnie, wydaje się, że posiada ona pewien rodzaj organicznej jedności, która może zmieniać się w różnym stopniu, ale która jest również zdolna do fragmentacji i rozpadu.

Większość współczesnych filozoficznych analiz pojęcia umysłu jest nieprzychylna idei nieśmiertelności, ponieważ zrównuje życie umysłowe z funkcjonowaniem fizycznego mózgu (zob. umysł, filozofia umysłu). Pod wrażeniem dowodów na zależność umysłu od mózgu niektórzy myśliciele chrześcijańscy byli skłonni zaakceptować pogląd – odpowiadający starożytnemu hebrajskiemu rozumieniu – że człowiek jest nierozerwalną psychofizyczną jednością, ale myśliciele ci nadal utrzymywali wiarę w nieśmiertelność, nie jako umysł przeżywający ciało, ale jako boskie zmartwychwstanie lub ponowne stworzenie żyjącej całości ciało-umysł. Takie zmartwychwstałe osoby przypuszczalnie znajdowałyby się w przestrzeni innej niż ta, którą zamieszkują obecnie, i przypuszczalnie przeszłyby ewolucję od stanu osoby umierającej do stanu zdolnego do życia mieszkańca zmartwychwstałego świata. Wszystkie teorie w tej dziedzinie mają jednak swoje trudności i pojawiły się teorie alternatywne.

Kant zaproponował inny rodzaj argumentu za nieśmiertelnością – jako postulat życia moralnego. Postulat prawa moralnego wymaga, by istoty ludzkie stały się doskonałe. Jest to coś, czego nigdy nie można ostatecznie osiągnąć, lecz jedynie asymptotycznie się do tego zbliżać, a takie niekończące się zbliżanie wymaga niekończącego się istnienia duszy. Również ten argument jest otwarty na krytykę. Czy ludzie rzeczywiście podlegają ścisłemu obowiązkowi osiągania moralnej doskonałości? Czy ich obowiązkiem, jako istot skończonych, nie mogłoby być robienie wszystkiego, co w ich mocy? Nie wydaje się to jednak pociągać za sobą nieśmiertelności.

Należy zauważyć, że debata dotycząca argumentów na temat nieśmiertelności duszy i istnienia Boga toczyła się w równym stopniu wśród filozofów chrześcijańskich, jak i między nimi a myślicielami niechrześcijańskimi. Nie jest bynajmniej tak, że wszyscy myśliciele chrześcijańscy uważali projekt teologii naturalnej za możliwy do zrealizowania. Rzeczywiście było i jest wielu takich, którzy uważają, że boskie istnienie może być ostatecznie udowodnione lub wykazane jako obiektywnie prawdopodobne. Ale wielu innych nie tylko twierdzi, że wszystkie próby udowodnienia wymagają przesłanek, których niedowiarek nie ma racjonalnego obowiązku zaakceptować, ale także kwestionuje założenie ewidencyjne, że jedyną drogą do racjonalnego teistycznego przekonania jest wnioskowanie z uprzednio zaakceptowanych przesłanek potwierdzających dowody.

.