Se pare că ființele umane au avut dintotdeauna noțiunea unui dublu din umbră care supraviețuiește morții trupului. Dar ideea sufletului ca entitate mentală, cu calități intelectuale și morale, care interacționează cu un organism fizic, dar care poate continua și după dizolvarea acestuia, derivă în gândirea occidentală de la Platon și a pătruns în iudaism aproximativ în ultimul secol înainte de Epoca Comună și de aici în creștinism. În gândirea iudaică și creștină ea a existat în tensiune cu ideea de înviere a persoanei concepută ca o unitate psihofizică indisolubilă. Gândirea creștină s-a așezat treptat într-un model care necesita ambele idei aparent divergente. La moarte, sufletul este separat de trup și există într-o stare conștientă sau inconștientă, fără corp. Dar, în Ziua Judecății viitoare, sufletele vor fi reîncarnate (fie în trupurile lor pământești anterioare, dar acum transfigurate, fie în noile trupuri de înviere) și vor trăi veșnic în împărăția cerească.

În acest cadru, discuția filozofică s-a axat în principal pe ideea sufletului imaterial și pe capacitatea sa de a supraviețui morții trupului. Platon, în Phaedo, a susținut că sufletul este în mod inerent indestructibil. A distruge ceva, inclusiv corpul, înseamnă a-l dezintegra în elementele sale constitutive; dar sufletul, ca entitate mentală, nu este compus din părți și este, prin urmare, o unitate indisolubilă. Deși conceptul de suflet al lui Aquino, ca „formă” a corpului, a fost derivat de la Aristotel mai degrabă decât de la Platon, tot Aquino a susținut indestructibilitatea acestuia (Summa theologiae, I, Q. 76, art. 6). Filozoful francez Jacques Maritain (1882-1973), un tomist modern, a sintetizat concluzia în felul următor: „Un suflet spiritual nu poate fi corupt, deoarece nu posedă materie; nu poate fi dezintegrat, deoarece nu are părți substanțiale; nu-și poate pierde unitatea individuală, deoarece este autosuficient, nici energia sa internă, deoarece conține în sine toate sursele energiilor sale” (The Range of Reason, 1952). Dar, deși este posibil să se definească sufletul în așa fel încât acesta să fie incoruptibil, indisolubil și autosuficient, criticii s-au întrebat dacă există vreun motiv întemeiat pentru a crede că sufletele astfel definite există. Dacă, pe de altă parte, prin suflet se înțelege mintea conștientă sau personalitatea – ceva a cărui nemurire ar fi de mare interes pentru ființele umane -, aceasta nu pare a fi o unitate indisolubilă. Dimpotrivă, pare să aibă un fel de unitate organică care poate varia în grad, dar care este, de asemenea, capabilă de fragmentare și disoluție.

Multă analiză filosofică modernă a conceptului de minte este neospitalieră față de ideea de nemurire, deoarece echivalează viața mentală cu funcționarea creierului fizic (vezi minte, filosofia minții). Impresionați de dovezile privind dependența minții de creier, unii gânditori creștini au fost dispuși să accepte punctul de vedere – care corespunde vechii înțelegeri ebraice – al ființei umane ca o unitate psihofizică indisolubilă, dar acești gânditori au păstrat totuși credința în nemurire, nu ca minte care supraviețuiește trupului, ci ca o înviere sau o recreare divină a totalității trup-minte vie. Astfel de persoane înviate ar fi, probabil, situate într-un spațiu diferit de cel în care locuiesc acum și ar suferi, probabil, o evoluție de la condiția de muribund la cea de locuitor viabil al lumii învierii. Dar toate teoriile din acest domeniu au propriile dificultăți și au apărut teorii alternative.

Kant a oferit un alt tip de argument pentru nemurire – ca un postulat al vieții morale. Afirmația legii morale cere ca ființele umane să devină perfecte. Acesta este un lucru care nu poate fi niciodată atins în cele din urmă, ci doar apropiat asimptotic, iar o astfel de apropiere nesfârșită necesită existența nesfârșită a sufletului. Și acest argument poate fi criticat. Sunt într-adevăr oamenii supuși unei obligații stricte de a atinge perfecțiunea morală? Nu ar putea obligația lor, în calitate de creaturi finite, să fie aceea de a face tot ce pot? Dar acest lucru nu pare să implice nemurirea.

Este de remarcat faptul că dezbaterea privind argumentele referitoare la nemurirea sufletului și la existența lui Dumnezeu a avut loc atât între filosofii creștini, cât și între aceștia și gânditorii necreștini. Nu este nicidecum cazul că toți gânditorii creștini au considerat proiectul teologiei naturale ca fiind viabil. Într-adevăr, au fost și sunt mulți cei care susțin că existența divină poate fi definitiv dovedită sau arătată ca fiind obiectiv probabilă. Dar mulți alții nu numai că susțin că toate încercările de demonstrare necesită premise pe care un necredincios nu are nici o obligație rațională de a le accepta, dar pun la îndoială și ipoteza evidențialistă conform căreia singura cale de a ajunge la o credință teistă rațională este prin inferență din premisele care afirmă dovezi acceptate anterior.

.