Der Kolumbus-Tag lässt die Menschen zunehmend innehalten.
Im ganzen Land entscheiden sich immer mehr Städte und Gemeinden dafür, den Tag der Ureinwohner als Alternative oder zusätzlich zu dem Tag zu feiern, mit dem die Reisen von Kolumbus gewürdigt werden sollen.
Kritiker sehen darin nur ein weiteres Beispiel für politische Korrektheit, die Amok läuft – ein weiterer Brennpunkt des Kulturkampfes.
Als Gelehrter für die Geschichte der amerikanischen Ureinwohner – und Mitglied des Lumbee-Stammes in North Carolina – weiß ich, dass die Geschichte viel komplexer ist.
Die wachsende Anerkennung und Feier des Tages der indigenen Völker ist das Ergebnis jahrzehntelanger konzertierter Bemühungen, die Rolle der Ureinwohner in der Geschichte der Nation anzuerkennen.
Warum Kolumbus?
Der Kolumbus-Tag ist ein relativ neuer Bundesfeiertag.
1892 veranlasste eine gemeinsame Kongressresolution Präsident Benjamin Harrison, die „Entdeckung Amerikas durch Kolumbus“ zu feiern, unter anderem wegen „des frommen Glaubens des Entdeckers und der göttlichen Fürsorge und Führung, die unsere Geschichte gelenkt und unser Volk so reich gesegnet hat.“
Die Europäer beriefen sich auf Gottes Willen, um den Ureinwohnern ihren Willen aufzuzwingen. Es erschien also logisch, sich auch bei der Einführung eines Feiertags zur Feier dieser Eroberung auf Gott zu berufen.
Natürlich sahen sich 1892 nicht alle Amerikaner als gesegnet an. Im selben Jahr zwang ein Lynchmord die schwarze Journalistin Ida B. Wells, aus ihrer Heimatstadt Memphis zu fliehen. Und während Ellis Island im Januar desselben Jahres eröffnet wurde und europäische Einwanderer aufnahm, hatte der Kongress bereits ein Jahrzehnt zuvor die chinesische Einwanderung verboten, wodurch die in den USA lebenden Chinesen einer weit verbreiteten Verfolgung ausgesetzt waren.
Und dann war da noch die Philosophie der Regierung gegenüber den amerikanischen Ureinwohnern des Landes, die Armeeoberst Richard Henry Pratt 1892 so unvergesslich formulierte: „Alle Indianer, die es in der Rasse gibt, sollten tot sein. Töte den Indianer in ihm und rette den Menschen“
Es dauerte weitere 42 Jahre, bis der Kolumbus-Tag dank eines Dekrets von Präsident Franklin D. Roosevelt aus dem Jahr 1934 offiziell zu einem Bundesfeiertag wurde.
Er reagierte damit zum Teil auf eine Kampagne der Knights of Columbus, einer nationalen katholischen Wohltätigkeitsorganisation, die gegründet wurde, um katholischen Einwanderern zu helfen. Im Laufe der Zeit erweiterte sich das Programm um das Eintreten für katholische soziale Werte und Bildung.
Als die Italiener zum ersten Mal in die Vereinigten Staaten kamen, waren sie Ziel von Ausgrenzung und Diskriminierung. Die offizielle Feier zu Ehren von Christoph Kolumbus – einem italienischen Katholiken – wurde zu einer Möglichkeit, die neue Rassenordnung zu bekräftigen, die sich im 20. Jahrhundert in den USA herausbilden sollte, eine Ordnung, in der die Nachkommen verschiedener ethnischer europäischer Einwanderer „weiße“ Amerikaner wurden.
Macht der Ureinwohner
Aber einige Amerikaner begannen sich zu fragen, warum die Ureinwohner – die schon immer im Land waren – keinen eigenen Feiertag hatten.
In den 1980er Jahren begann der Ortsverband des American Indian Movement in Colorado gegen die Feier des Columbus Day zu protestieren. 1989 überzeugten Aktivisten in South Dakota den Staat, den Columbus Day durch den Native American Day zu ersetzen. In beiden Bundesstaaten gibt es große indianische Bevölkerungsgruppen, die in den 1960er und 1970er Jahren eine aktive Rolle in der Red-Power-Bewegung spielten, die versuchte, die indianische Bevölkerung politisch sichtbarer zu machen.
1992, zum 500. Jahrestag der ersten Reise von Kolumbus, organisierten Indianer in Berkeley, Kalifornien, den ersten „Tag der Ureinwohner“, einen Feiertag, den der Stadtrat bald formell annahm. Berkeley hat seither das Gedenken an Kolumbus durch eine Feier für indigene Völker ersetzt.
Der Feiertag hat seinen Ursprung auch bei den Vereinten Nationen. Im Jahr 1977 organisierten indigene Führer aus der ganzen Welt eine Konferenz der Vereinten Nationen in Genf, um die Souveränität und Selbstbestimmung indigener Völker zu fördern. Ihre erste Empfehlung lautete, „den 12. Oktober, den Tag der so genannten ‚Entdeckung‘ Amerikas, als Internationalen Tag der Solidarität mit den indigenen Völkern Amerikas zu begehen“. Es dauerte weitere 30 Jahre, bis ihre Arbeit in der Erklärung der Vereinten Nationen über die Rechte der indigenen Völker, die im September 2007 verabschiedet wurde, offiziell anerkannt wurde.
Unerwartete Verbündete
Heute begehen Städte mit einer bedeutenden indigenen Bevölkerung wie Seattle, Portland, Oregon, und Los Angeles entweder den Native American Day oder den Indigenous Peoples Day. Auch Bundesstaaten wie Hawaii, Nevada, Minnesota, Alaska und Maine haben ihre indigene Bevölkerung mit ähnlichen Feiertagen offiziell anerkannt. Viele indigene Regierungen, wie die der Cherokee und Osage in Oklahoma, begehen den Kolumbus-Tag entweder gar nicht oder haben ihn durch einen eigenen Feiertag ersetzt.
Aber auch an weniger wahrscheinlichen Orten gibt es Gedenkfeiern. Alabama feiert den Tag der amerikanischen Ureinwohner zusammen mit dem Kolumbus-Tag, ebenso wie North Carolina, das mit einer Bevölkerung von mehr als 120.000 amerikanischen Ureinwohnern die größte Anzahl von amerikanischen Ureinwohnern in allen Staaten östlich des Mississippi hat.
Im Jahr 2018 verabschiedete die Stadt Carrboro, North Carolina, eine Resolution zur Feier des Tages der indigenen Völker. In der Resolution wurde darauf hingewiesen, dass die 21.000 Einwohner zählende Stadt auf indigenem Land erbaut wurde und dass sie sich verpflichtet, „die gesamte Bandbreite der angeborenen Menschenrechte zu schützen, zu respektieren und zu erfüllen“, einschließlich der Rechte indigener Völker.
Während der Kolumbus-Tag die Geschichte einer Nation bekräftigt, die von Europäern für Europäer geschaffen wurde, betont der Tag der Ureinwohner die Geschichte der Ureinwohner und der Ureinwohner – eine wichtige Ergänzung zu dem sich ständig weiterentwickelnden Verständnis des Landes, was es bedeutet, Amerikaner zu sein.
Dieser Artikel wurde ursprünglich von The Conversation veröffentlicht. Er wurde hier mit Genehmigung wiederveröffentlicht.
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